[Примечания не переводится. Для англоязычного оригинла см.: https://gordonhahn.com/2023/10/27/working-paper-russian-tselostnost-wholeness-and-ukraine-parts-1-5-complete-version/]
Вступление
Русская культура, мысль, история и политика демонстрируют определенную русскую веру или стремление к целостности, “интегральности’ или целостности. Я обсуждал целостность и ее четыре типа в своей последней книге “Русская целостность: целостность в русской культуре, мысли, истории и политике” (Europe Books, 2022). Поэтому недавно мне пришло в голову, что, возможно, стоит задуматься о том, может ли и каким образом российская “честность” влиять на убеждения, установки, идеи и, в конечном счете, политику России в отношении Украины или влиять на возникновение и развитие российско-украинской войны. Безусловно, в этих вопросах важны и другие факторы, включая расширение НАТО, вмешательство Запада в дела Украины в других странах бывшего СССР и среди союзников России, историю отношений между Россией и украинцами, а также рост русофобского украинского ультранационализма и неофашизма, и это лишь некоторые из них, о которых я уже говорил. об этом много написано. Но очень может быть, что предпочтение, даже страстное стремление России к целостности, единству, целостности перед расколом и разделением оказывает определенное влияние на российскую политическую культуру и сыграло значительную роль в недавних событиях и в тех, которые еще предстоят. Я рассмотрю, в какой степени российская тенденция к целостности может влиять не только на российскую политическую культуру, но и на ее стратегическую культуру, представленную высказываниями россиян об Украине в качестве меры. Подразумевается и вторая цель — изучить влияние мифа и нормы о целостности на политику России в отношении Украины. Ничто из того, что написано ниже, не должно рассматриваться как оправдание вполне объяснимого решения России провести “специальную военную операцию” в Украине; эту тему я подробно рассматривал в другом месте.
Российская целостность’
В своей книге “Русская целостность: Единство в русской культуре, мысли, истории и политике” я выдвинул гипотезу о четырех типах: (1) монизм – единство Неба и/или Бога со всем сущим и/или человечеством, духа с материей, человечества со всем остальным космосом; (2) универсализм – единство в той или иной форме всего человечества или, альтернативно, части человечества с Россией (все славянство, все православие, Европа и Запад в целом, Евразия).; (3) общинность – духовная, социальная и/или социально-экономическая целостность (православная соборность), древнерусская деревенская община и мир, а также советские формы коллективизма, такие как трудовой коллектив, коммунальная квартира и партиинность, или глубокая преданность Коммунистической партии Советского Союза.); и (4) солидарность – вера в важность национального политического, культурного и идеологического единства, а также постоянное стремление к нему.[1] После публикации книги “Русская целостность” я исследовал пятую форму русской целостности: историческую целостность или историзм — идею о том, что история имеет единое направление, движущую силу и/или телеологична и имеет предопределенный результат. Взятые вместе, эти убеждения, стремления и даже нормы отражают неустанную надежду русских и их духовное, интеллектуальное, художественное, научное, социальное и политическое стремление к единству Неба и Земли, Бога и человечества, духа и материи, народов мира, различных групп и классов общества, Россииэто, как правило, разделенная и конфликтная политика, оспариваемая национальная культура, идентичность и история.
Как “честность” соотносится с отношением, стремлениями и страхами россиян по поводу Украины, является предметом этой статьи. Я бы сказал, что российский монизм, особенно традиционный православный христианский монизм, универсализм (опять же, особенно тот, который уходит корнями в православие), солидаризм и историзм имеют более прямое отношение к отношениям, верованиям, чаяниям и страхам россиян в отношении Украины. Коммунизм имеет наименьшее значение для украинского вопроса в российской мысли, культуре, истории или политике, если вообще имеет какое-либо значение. Общинность может быть качеством, присущим как русской, так и, в меньшей степени, украинской культуре. Это придает определенный уровень общности, который может способствовать установлению дружеских отношений между двумя народами и культурами, если отбросить все остальное. Однако, на мой взгляд, как фактор, определяющий отношение России к Украине, он не имеет достаточного значения, чтобы его можно было подробно рассмотреть в этой статье. Здесь я сосредоточусь на связи между русской монистической, универсалистской, солидаристской и историчной целостностью, с одной стороны, и отношениями, верованиями, стремлениями и страхами россиян по отношению к Украине и украинцам. Следует отметить, что большая часть веры в единство России и Украины по отношению друг к другу исходит от российского традиционалистского или “консервативного” крыла, как и в случае с каждой из пяти форм целостности, взятых независимо от украинского вопроса.
Российский монизм и Украина
Монизм во многих отношениях является основополагающей ценностью, тем источником, из которого возникли другие ценности и обрели значимость в качестве ценностей в России. Самый ранний российский монизм был строго религиозным и основывался на русском православном христианстве, поскольку он был заимствован Киевской Русью из греческой Византии в 9 веке. Более того, Киевская Русь приняла восточное православие посредством крещения великого князя Владимира I, а крещение князя произошло в Хорсуне (Херсонесе) в Крыму, согласно историческим хроникам или летописям древней Киевской Руси. Таким образом, первый кирпичик в фундамент русской национальной идентичности как восточно-православной был заложен в оспариваемом сегодня Крыму, Украина. Киев имеет прямое отношение к русской монистической концепции целостности, которая утверждает связь между Богом и человечеством, Царством Небесным и землей, духом и материей, даже мировой и космической историей. Это основополагающая и жизненно важная связь россиян с православным христианством и Церковью, которая определяет прошлое, настоящее и будущее религиозного монизма (и универсализма, о чем речь пойдет ниже). Киев – это город, где русские впервые приняли православие в 9 веке.
Из Киева и Киево-Печерской лавры Русской православной церкви или Киево-Печерского Печерского монастыря русское православие распространилось по всей России в течение следующих нескольких столетий. Для россиян Киев является краеугольным камнем Русской православной церкви, а центром православия в Киеве является Киево-Печерская лавра, где хранятся мощи древних византийских и киевских отцов церкви. Многочисленные древние летописи, тезисы и даже молитвы, написанные и произнесенные митрополитами и другими православными священнослужителями Киевской Руси, по сей день остаются важными текстами для русской истории, культуры, литературы и религии.
Со времен Киевской Руси и усиления западной (и монгольской) угрозы Киеву и Киево-Печерской лавре русские дорожили Киевом. Спросите любого русского, какой город является “матерью всех русских городов”, и он без колебаний ответит: Киев. У русских есть несколько названий Киева: “колыбель русского государства” и “святая купель русского народа’. Эти идеи пронеслись сквозь века и все еще звучат сегодня, что делает Украину и нынешнюю войну священной и нестабильной проблемой для русских и украинских православных верующих, независимо от того, к какому “лагерю” они принадлежат. Это ставит Киев в центр раны, которую любое возможное или фактическое отделение Украины от Москвы наносит российской психике, и великие державы на протяжении веков – от Ватикана и Польши до Наполеона, Австро-Венгрии, нацистской Германии и Запада 20–го и 21-го веков и НАТО – стремились нанести. такая разлука. Киев особенно важен, поскольку, согласно монистическому русскому мифу, многие верующие видят в русской истории руку Божью. Любое смутное время, затрагивающее религиозные вопросы, приобретает апокалиптический оттенок. Потеря Киева – корня, зародыша и неотъемлемой части российской вселенной, цивилизации или “мира” (в неполитизированном варианте, как его интерпретируют россияне и западники) – в конце холодной войны и после распада Советского Союза означала потерю места рождения не только русского народа. Русский народ, государство и культура, но преобладающая русская вера. Политика Киева, направленная на дерусификацию религиозной и православной общины в Украине – захват церквей, аресты священников – усиливает чувство утраты и душевной раны.
Русская идея и стремление к монизму (а также полууниверсалистское пан-православие в духе универсализма) повышают значимость Киева, учитывая его статус краеугольного камня для всех видов единения России: духовного, этнонационального, религиозного, культурного и территориального. Монистический элемент присутствует в основополагающем русском фольклоре и исторических хрониках, которые напрямую связаны с русским православием через Киево-Печорскую лавру и которые до сих пор читаются по всей России. Первые исторические хроники “Слово о Полку Игореве” и историко-богословское “Слово о законе и благодати” митрополита Киевской Руси Иллариона (1050), богатейший фольклор и былины, такие как “Три богатыря” (богатырские герои).) и “Илья Муромец”, эпическая поэтическая сказка Пушкина “Руслан и Людмила”, в центре которой – похищение дочери князя Владимира Людмилы, и сотни других подобных культурных памятников, действие которых происходит в Киеве и/или часто наполнено религиозными темами и символами. Считается, что герой “Трех богатырей” Илья Муромец основан на монахе 12 века Илье Печерском, мощи которого хранятся в пещерах Киево-Печорской лавры и который был причислен к лику блаженных Русской православной церковью в 1643 году. Точно так же в Лавре хранятся мощи исторического летописца 11-го века Нестора Киевского (киевлянина). Забота о единстве Киева с Россией в религиозном плане имеет давнюю историю, связанную с отношениями между Небом и Землей, богочеловеком и русским мессианизмом “Святой Руси” и монистической целостностью. Русская православная церковь до сих пор отмечает дни рождения древних отцов церкви и глав Православной церкви Киевской Руси, которых до монгольского ига называли “митрополитом Киевским и всея Руси”, сразу после этого – “митрополитом Киевским, Московским и всея Руси”, а позже – “митрополитом”. затем “Патриарх Московский и всея Руси’.[2] В целом, русская монистическая целостность связана с любым вопросом, связанным с православием, и любое нарушение надлежащего миропорядка, определенного православным монизмом, граничит со святотатством.
Православный монизм слился с большей частью светской культуры России, развился внутри нее и распространился по ней после вестернизирующих реформ Петра Великого. Величайший поэт России Александр Пушкин (1799-1837), который сам по себе был великим мыслителем, остается своего рода лидером русской мысли в дискурсе своей родины. Хотя он никогда не высказывал ничего об Украине в откровенно монистическом, универсалистском или каких-либо других оттенках целостности, такое восприятие можно почерпнуть из совокупности его многочисленных работ. Его монистическая целостность мистична, а не тео-идеологична, в отличие от многих других русских мыслителей. В то же время его религиозность обычно выражается в терминах повседневной религиозной веры.
За некоторыми возможными исключениями, монизм Пушкина и любая связь, которую он может иметь с Украиной, должны быть отвергнуты. Наиболее интригующим примером является одно из двух на первый взгляд монистических и, возможно, историцистских утверждений о том, что Бог даровал России ее историю. Пушкин выразил это чувство в своем знаменитом письме Чаадаеву от 19 октября 1836 года. Это чувство следует через несколько предложений после упоминания князей древней Киевской Руси Олега и Святослава, которые в совокупности звучат так: “Что касается нашей исторической незначительности, я абсолютно не могу с вами согласиться. Войны Олега и Святослава и даже отдельные междоусобицы — разве это не та жизнь, полная бурлящего брожения, пылкой и бесцельной деятельности, которая отличает молодежь всех народов? … Клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы изменить Отечеству или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой ее дал нам Бог”.[3] Это кажущееся проявление исторической целостности граничит с мессианской интерпретацией. Его религиозность и полумонизм, наряду с его негативным отношением к таким украинским героям, как Иван Мазепа, и независимости Польши, также свидетельствуют о том, что он придавал большое значение религиозному наследию России и русско-украинской религиозно-культурной солидарности, а также национально-территориальной и политической солидарности между Киевом, Малороссией или “Малороссией Малой Руси”, позже будет называться ‘Украина’ (см. ниже).
Один из величайших русских писателей и наиболее влиятельных мыслителей прошлого и сегодняшнего дня, Федор Достоевский (1821-1881), объединил русский монизм, универсализм, панславизм и панортодоксизм универсализма, а также историзм (а также коммунизм) в мессианском видении, которое поместило Россию в центр христианской телеологии, сотериологии, и эсхатология. Киев и Украина во многом повлияли на жизнь великого писателя. Дед Достоевского родился в Украине и был греком (униатом) Как и его дядя, он был католическим священником и ценил паломничество в Киево-Печорскую лавру. Достоевский хорошо осознавал центральное значение Лавры как святыни для русских паломничеств[4], в которых он сам принимал участие, в Сергиево-Троицкий монастырь под Москвой. Источником для одного из самых известных персонажей Достоевского является именно такой монастырь и его старец отец Зосима в его самом важном романе “Братья Карамазовы”. Зосима передает монистическую, универсалистскую и историцистскую идею Достоевского.
Ни один русский писатель, за исключением философов, не проявляет все четыре типа целостности – но прежде всего монизм и универсализм – так ярко, как Достоевский. Он воплотил полууниверсализмы славянофильства и панславизма, столь популярные в его время, в широко распространенную идею мессианского предназначения России, в более широкую монистическую и универсалистскую православную эсхатологию своего времени. Слова Зосимы отражают теургию, Богочеловечество, Небо-Землю и духо-материальное “всеединство”, выраженное величайшим российским философом, “русским Платоном” Владимиром Соловьевым, и различные интеллектуальные течения, порожденные его учением в России, от богоискателей до философов-интуитивистов и от поэтов-символистов до политических философов- “вехов” (“Указателей”).[5] По мнению Достоевского, Россия однажды объединит мир во Христе, сначала объединив славянские народы, очевидно, включая Украину, которая, само собой разумеется, все еще оставалась частью России – мирными средствами, чтобы основать православную славянскую столицу в Константинополе, из которой православие распространилось бы по всему миру в рамках подготовки к неизбежному второму пришествию Христа.[6] Для Достоевского значение объединения славянских и православных народов через Константинополь было частью самой монистической христианской сотериологии, и Киев, получивший откровение из Константинополя, мог бы иметь для него не меньшее монистическое значение. Таким образом, для тех россиян, которые мыслят в духе православного мониста Достоевского или, возможно, прониклись его идеями, прочитав его, отделение Украины от России вполне может быть воспринято как знак временного преимущества Антихриста, предвещающий апокалипсис.
Приверженность Достоевского русскому монизму (а также универсализму и националистическому солидаризму, см. ниже) – это лишь один, хотя и наиболее резонансный пример распространения подобных идей в российском дискурсе сегодня и вчера и того, как они могут быть связаны с Украиной для многих россиян. Михаил Катков (1818-1887), консервативный редактор, издатель и человек, формирующий общественное мнение у Достоевского, красноречиво отзывался о “златоглавом” Киеве как о “еще большей объединяющей силе, чем само название Москвы” среди россиян.[7] Киев был особенно священным для преимущественно традиционалистских славянофилов, чей монизм подкреплялся общинностью, основанной на восточно—православной идее духовной соборности – вере в то, что члены православной общины едины духом и находятся в общинном единстве под божественным благословляющим духом или благодатью.
Будучи русскими традиционалистами, хотя и разного толка, славянофилы и панслависты XIX века в России были особенно склонны к выражению монистической целостности. В статье 1864 года влиятельный славянофил Иван Аксаков (1823-1886) подверг критике “украинофилию” и предостерег от потенциальной опасности украинского сепаратизма, подчеркнув религиозное значение Киева. В заключении он заявил, что “южные русские” (то есть украинцы) “были коренным русским племенем, связанным со всей Россией своей верой и единством Киевской святыни”.[8] Славянофил-основатель Алексей Хомяков (1804-1860) утверждал, что искра духовной монистической целостности в России исходила от Киев во времена правления “любимца Киева”, “просветителя земли русской” князя Владимира II Мономаха (1053-1125): “Духовная целостность и единство, которые были выражены при Мономахе, но его личные действия не нашли других опор на все еще непросвещенной земле, а стремление к единству уже существовало и искало другие опоры в физической силе и физическом насилии”.[9] Противопоставляя в другой работе западному индивидуализму русскую сущность универсализма, солидаризма и коммунализма, Хомяков отметил, что в России “у вас есть величественные золотые купола Кремля; там, на юге находится Киево-Печерский монастырь, а на севере – Соловецкий монастырь, центр домашних добродетелей и, прежде всего, центр независимого, непоколебимого православия”[10].
Славянофил Николай Данилевский (1822-1885) наиболее известен своей теорией цивилизаций, или “историко-культурных типов”, сформулированной в книге “Россия и Европа” (1885), и своим панславизмом, который почти идентичен панславизму Достоевского, призывающему к федеративному “всеславянскому союзу” со столицей в Константинополе.[11] По мнению Данилевского, славянство было особым “историко-культурным” типом и не должно пытаться заимствовать что-либо у Европы или других цивилизаций. Как и биологические виды, цивилизации не могли заимствовать что-либо друг у друга; любая попытка сделать это была вредной. У славянства была великая историческая миссия, если Россия могла повести за собой и объединить других славян, чтобы сформировать ядро нового типа коммуналистской и гармоничной цивилизации.[12] Но что более важно для нашего обсуждения, Данилевский поместил Киев рядом с центром, наряду с Москвой, в том, что он считал двумя источниками “главного потока мировой истории”, и он сделал это в явно монистических, универсалистских и мессианских терминах. Оба исторических источника родились на “берегах Нила”. “Один, небесный и благочестивый, ”источник течет“ из Иерусалима и Константинополя в Киев и Москву, перед которыми он обретает нетронутую чистоту”. Другой протекает по Афинам, Александрии и Риму. Но именно России суждено было привести историю к земле обетованной: “На российской земле пробивается новый источник: социально-экономическая система, которая справедливо обеспечивает широкие массы”. Данилевский следует этому утверждению в заключительном предложении своей все еще очень влиятельной книги ”Россия и Европа”: “Все эти потоки должны слиться в один обширный резервуар на широких долинах Славянства”.[13] Таким образом, весь поток мировой истории должен завершиться новым вселенским порядком, установленным ‘небесным и благочестивые ’славянские земли Москвы и Киева.
Русский профессор-славист и панславист-славянист В.И. Ламанский (1833-1914), подобно Достоевскому, верил в неизбежность славянского объединения[14] и писал о Киеве в религиозных и монистических терминах:
“Основная сила России, ее ядро и импульс – это крестьянство центральной и северной России, Сибири и территории Новороссии (Новороссийский край), объединенное словами “Святая Русь” и “Святая русская земля”, что всегда означает Киев и его регион. Славный Киев глубоко живет в сознании нашего народа в его поэтических традициях по всему Великому русскому пространству. Столица красного солнышка, центр триумфов народных богатырей, хранителей и оберегательниц земли Русской, мать городов Русских привлекает к себе тысячи верующих со всей Великой территории России. Киев и его область одинаково дороги нашему народу как Малороссия, так и Великороссия своими святынями и гробами угодников Божьих, нравственными идеалами русского народа и теми духовными собирателями русской земли! Отторжение Киева и его области от России привело бы к упадку русского национального образа жизни и краху русской земли”[15].
Здесь монистическая целостность рассматривается как основа религиозной, культурной, национальной и территориальной солидарности России — мандата российского солидаризма.
Антон Карташев (1875-1960), церковный историк и журналист, отмечал в XIX веке, что “Слово о законе и благодати” Иллариона 1050 года является русским источником русского универсализма и мессианизма, хотя его истоки лежат в византийском “мировоззрении” и “хронографии”. Поскольку русская миссия – религиозная, данная Богом, она также является монистическим посланием о Божьем участии в мире через Россию. Таким образом, Карташев отмечает, что во введении к “Слову” труд Иллариона назван монистическим откровением об универсальной задаче России:
“(Илларион) был воспитан на мировоззрении византийской хронографии и пишет победную песнь новозаветной эре “благодати”, которая пришла на смену ветхозаветной эре ‘закона’. Заголовок “Слова” гласит: “(Эпоха) закона прошла, благодать и истина распространяются по всей земле, и (Слово) достигло нашего русского языка”. …Так Византия привила высшему сознательному слою русского народа идею великой задачи, великого служения в Россию. Место в истории и в провиденциальном плане спасения всего мира было найдено, указано и ассимилировано крещеным русским народом, до сих пор без какого-либо отделения от ряда других православных народов. … Слово Иллариона – это бесспорный манифест еще молодой, недавно крещеной Русской Церкви, но уже осознающей себя рядом с Византией носительницей вселенской сотериологической миссии”[16].
Карташев был важным религиозным деятелем. После февраля 1917 года он был министром по делам религий во Временном правительстве и обер-прокурором Церковного синода, который впоследствии был закрыт большевиками. Дело здесь в том, что киевские русские в 11 веке и современные русские в 19 веке получили очень похожее послание о монизме, универсализме и мессианизме — послание, родившееся в Киеве и переданное авторитетными фигурами.
В атеистическую советскую эпоху такого рода ортодоксальное монистическое значение, приписываемое Украине и Киеву, исчезло, уступив место идее о том, что Россия и Украина (или, если уж на то пошло, русско-украинско-белорусское единство) были всего лишь одним из кирпичиков, наряду с кавказскими и среднеазиатскими кирпичиками, на которых строился новый пролетарский Советский Союз. создавались человек и культура. После завершения строительства этнонациональная, религиозная, политическая, экономическая и художественная культура таких буржуазных образований, как нации, исчезнет. Материалистическому монизму больше нечего было сказать о России, Украине и отношениях между ними, хотя советская историография подкрепляла тезис российской империи о том, что украинский язык и культура были частью их великих российских аналогов.
Укоренившийся в православии российский монизм продолжал артикулироваться по отношению к Украине в эмигрантских кругах, где он выжил и даже процветал. Например, Семен Львович Франк (1877-1950), после основателя Николая Олеговича Лосского (1870-1965), был второй по значимости фигурой влиятельного и очень монистического (и универсалистского) русского философского течения, известного как ‘интуитивизм’. Он был глубоко религиозным, обращенным евреем, и его творчество является ярким примером русской целостности, особенно ее монистического варианта. Центральное положение Киева и Киево-Печерской лавры Франк отразил в своем литературном анализе творчества австрийского поэта Райнера Марии Рильке (1875-1926) в значительно монистических терминах. Подчеркивая восхищение Рильке Россией, православием и русской культурой, Франк отметил визиты Рильке в Москву и Киев, в частности, посещение Киево-Печорской лавры и то впечатление, которое они произвели на Рильке. Например: “Во второй части “Штунденбуха”, в “книге паломничеств”, в стихах говорится о том, как вся человеческая культура, уходя в прошлое, вливается в лоно Божье, и как в ней (христианской культуре человечества) сохраняются Рим, Флоренция и Пиза и упоминаются наряду с ними Казань, и Троицкая лавра, и Киево-Печорский монастырь, и Москва с ее церковными колоколами. И там в цикле стихотворений описывается Киево-Печерская лавра, воссоздаются образы ее святых отшельников и паломников, которые приходят на богослужение”.[17]
Религиозный философ и историк религии и культуры Георгий Федотов (1886-1951), который эмигрировал в Америку, а не в Европу, как Фрэнк, Бердяев и многие другие депортированные большевиками в 1922 году, и который привлекает к себе внимание в постсоветской России, затронул монистические и универсалистские темы, обсуждая Киев как источник российской государственности. Сочетая религиозность и патриотизм в своем великолепном исследовании “Русская религиозность”, Федотов восхваляет древнюю Киевскую церковь, митрополита Киевского Иллариона – первого, назначенного независимо от Константинополя, – и его поистине основополагающее “Слово о законе и благодати’. “Слово” описывается как “богословский гимн спасению” на “национальную тему, перемежающуюся с великой универсально-исторической картиной Божьего искупительного промысла”, ярко выражающий “русский национальный дух”.[18] Таким образом, Федотов предполагает, что одной из первых деклараций в русской истории была изложено в монистических и универсалистских терминах великим киевским священнослужителем. В своей статье 1926 года “Три столицы”, обсуждая культурное значение Киева, Москвы и Санкт-Петербурга, Федотов отмечал, что в Киеве “крест Первозванного (Св. Андрея Первозванного) засияло, и здесь золотое небо Святой Софии опустилось на славяно-варяжский терем”.[19] “В куполе Святой Софии Киеву был дан вечный символ — не только для (Киева), но и для всей грядущей России. О чем говорит этот символ? (Он говорит) не только о вечной истине Православия и о совершенной сфере, охватывающей многообразие национальных и частных миров. Он также указывает на наш особый путь среди христианских народов мира”.[20]
После распада Советского Союза возвращение мыслителей докоммунистической эпохи в российский дискурс возродило православный монизм и универсализм. Исторически сложилось так, что российские мыслители продолжают пропагандировать идеи, изобилующие монизмом, часто связывая монистическую целостность с универсалистской.[21] Эзотерический и все более влиятельный российский политический философ и неоевразиец, или “ортодоксальный евразиец”, Александр Дугин, который не является советником Владимира Путина, несмотря на вводящие в заблуждение заявления представителей Запада, делает это в связи с битвой за “Новороссию”, как он ее видит. Придавая русскому языку мистический оттенок, он призывает к созданию “специальных отрядов русского Логоса” (Слова) для организации на фронте в Украине собраний, внешне напоминающих проповеди, на которых можно было бы размышлять о России, Боге, Церкви, Земле и Небесах, а также о мире в целом. многое другое: “Необходимо создать в Новороссии специальные отряды русского Логоса (Word). Перед битвой, после битвы и во время битвы мы должны думать – о России, о Боге, о Церкви, об истории, о самих себе, о бытии, о мире, об истине, о геополитике, о Земле и Небесах, о нашей идентичности, о природе власти, о жизни и здоровье. смерть. Думать и обсуждать, встречаться, находясь в Логосе. Война в Новороссии началась с языка. Это не формальность. Русский язык – это язык русского логотипа”.[22] На этом фоне совсем не случайно, что Дугин был ярым сторонником поддержки Россией повстанцев на Донбассе, начиная с 2014 года, когда он критиковал Путина за то, что тот не начал полномасштабную войну и не захватил Киев.
В идеале, по мнению Дугина, именно его тео-идеологию должны были проповедовать отряды “Логоса”. Мысль Дугина возвращает Россию к смешанному монизму и универсализму системы Достоевского, поскольку Дугин также предсказывает всемирную, по сути, православную христианскую революцию, связанную с метафизическим, если не с Божественным, — другими словами, русский монизм. Монизм-универсализм Дугина очевиден в его идее “софиологической революции” и реализации нового мира, основанного на концепции “Дассейна”. В своей книге “Четвертый путь: введение в четвертую политическую теорию”, опубликованной в 2014 году, Дугин открыто признал свою православную веру с неявным монизмом, учитывая православные корни большей части русского монизма, о которых уже говорилось. Он предсказывает “возвращение Божественного”, “возвращение священного” и Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа” и интерпретирует “историю в христианских терминах”. “Сам Живой Бог возвращается… Поэтому вполне уместно говорить о полном возвращении священного и о священной революции”[23]. Революция, которую Дугин предсказывает и пропагандирует, должна привести к установлению нового мирового порядка, основанного на его довольно эзотерической четвертой политической теории, которую можно было бы назвать “дазейнизмом’, будучи основанным на его интерпретации идеи Мартина Хайдеггера о “присутствии’ или ‘бытии человечества’ и его месте в мире[24].
Подобно Соловьеву, Флоренскому и Булгакову, но все же отличаясь от них, он отводит место в своей теории по-разному интерпретируемому христианскому духу “Божественной мудрости”, или Софии, ссылаясь на софистов-символистов серебряного века Вячеслава Иванова, Андрея Белого и Федора Сологуба. Для Дугина Божественная София – это “историческая личность” и “Вселенский свет, озаряющий разум и душу русского человека”. “Отождествление Софии и Руси… перекликается с интуитивной русской истиной о том, что Русь – это земля Богородицы, ее страна” (курсив Дугина).[25] Здесь использование названия “Русь’ вместо Russia отсылает к Киевской Руси. “Софиологическая революция” Четвертой политической теории приведет к появлению “священного русского полиса, священного русского города” (Grad), как называли Киев, а затем и другие русские города. По словам Дугина, революции нужен лидер, “фигура охранника Софии, русского охранника Софии, который будет носителем политического проекта”[26]. Таким образом, для Дугина усилия России на Украине вытекают из его монистической идеи всемирной православной революции.
Близкий соратник Дугина, ортодоксальный панславистский олигарх Константин Малофеев рассматривает мировую историю как борьбу между “империей”, проявившейся в серии империй, насчитывающих тысячелетия вплоть до Древнего Египта, и “Ханааном”, противодействующей силой тех, кто поклонялся деньгам и в настоящее время проявляющейся на Западе. Малофеев является ярым сторонником православия и панславизма и был активным финансовым и политическим сторонником российских военных операций на Украине, начиная с 2014 года. В третьей части своей “историософской” трилогии “Империя: настоящее и будущее” он, как и Дугин, описывает нынешний конфликт между НАТО и Россией из-за Украины как начало сумеречной борьбы между светом Святой Руси и тьмой того, что он называет “Ханааном”. Его модель немного отличается от предыдущей. переработанная модель Святой Руси-Антихриста, в которой “потусторонний мир” божественного активно действует на мировой арене и избрал Россию для исполнения мессианской роли в христианском спасении мира.
Однако Малофеев заменяет идею Дугина о софиологической революции идеей о сумеречном конфликте между империей и Ханааном, и связи Киева с православием и последней империей, новой Российской империей, четко выражены:
“Киев — “мать городов русских”, и в нем находится первая обитель русской святости – Киево-Печорская лавра. Поэтому неудивительно, что начиная с 1991 года Ханаан (Запад) особенно тщательно проводил дерусификацию Украины. …Дело не ограничивалось культивированием неонацистской бандеровской идеологии, которая брала свое начало в концепции украинства как антирусскости, которую австрийские разведывательные органы использовали уже накануне Первой мировой войны. На просторах древней Святой Руси возникли десятки американских протестантских сект. Такие еврейские общины, как Умань и Днепропетровск (бывший Екатеринослав), также развили огромную активность. Именно в Украине глобальный ханаан прочно утвердил свою излюбленную политическую модель – олигархию”.[27]
В этой монистической конструкции всемирно-исторического конфликта Украина становится передовой во многом таким же образом, как на плюралистическом Западе Украина является передовой в “холодной войне” между западной демократией и “мировым порядком, основанным на правилах”, с одной стороны, и авторитарными негодяями, возглавляемыми Китаем и Россией, с другой с другой стороны, ретрограды.
Патриарх Русской православной церкви Кирилл неоднократно упоминал Киев, Украину и Киево-Печорскую лавру в монистическом контексте, хотя и не всегда в монистических терминах. Во время визита в Киев в 2010 году он связал Киев и его православную святыню с русской историей и, в соответствии с монистической традицией христианства, с Божьей силой, действующей в мире. Кирилл обратился к “матери городов русских – древнему Киеву, первому монастырю на русской земле – Киево-Печорской лавре” и помолился о том, чтобы “Бог проявил милосердие” к Украине как к “святой земле” и к ее “многострадальному народу и объединил тех, кто находится в разделении”. Он также выразил надежду, что “соприкосновение с киевской святыней укрепит его в его служении на посту патриарха”.[28] Здесь мы находим довольно стандартные, хотя и христианские выражения веры в участие Бога в мире и в возможность того, что это может происходить через киевские святыни. Более того, он, похоже, обращается к Богу с просьбой помочь преодолеть растущие разногласия внутри Украины и между Украиной и Россией, желая, чтобы Бог “объединил разделенных’.
Президент Владимир Путин не делал каких-либо детальных монистических заявлений в отношении Украины. Путин ясно и недвусмысленно заявил и написал, что “русские и украинцы – это один народ, единое целое”. В той же статье он высказал эту мысль по-другому, намекая на монизм, утверждая, что Россия и Украина являются “частями, по сути, единого исторического и духовного пространства” (выделено мной).[29] Однако уместно сделать оговорку. Русские, в большей степени в прошлом, чем в настоящее время, иногда используют термин “духовный” (dukhovnyi) для обозначения чего-то более культурного или вообще духовного, а не религиозно-духовного. Но далее в статье Путин также использует этот термин в явно религиозном ключе, ссылаясь на “духовный выбор (киевского великого князя) святого Владимира, который был и новгородским, и киевским великим князем”[30]. Таким образом, похоже, что Путин находится под влиянием вездесущей российской монистической “целостности”, хотя и не является ее сознательным поставщиком.
Тем, кто может сомневаться в актуальности русской монистической целостности для происходящих сегодня событий, особенно в ее религиозной ортодоксальной форме, я предлагаю следующее. В статье, опубликованной в российской газете “Взгляд” в апреле 2023 года, о событиях, связанных с якобы растущим “сатанизмом” в Украине, о чем свидетельствует экспроприация Зеленским многочисленных церквей, монастырей и святынь, включая Киево-Печорскую лавру, которая до недавнего времени принадлежала Православной церкви Украины, связанной с РПЦ, автор в заключение отметил следующее: “Самый темный час – перед рассветом. Пророчество, приписываемое донецкому старцу Зосиме, гласит: “Киево-Печерская лавра падет. Вся благодать Киево-Печерской лавры будет перенесена в московскую Оптину пустынь. Я не доживу до этого, но вы увидите’. А еще он сказал, что после падения Лавры, ровно через полгода, начнется воссоединение России. Эти слова широко известны в Украине. Но пока чувствуется, что в дополнение к ракетам ”Герань” и “Калибр” Украину нужно обработать “боеприпасами” другого рода – окропить ее снарядами, наполненными святой водой”.[31]
________________________________
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Гордон М. Хан, “Русская целостность: единство в русской культуре, мысли, истории и политике” (Лондон: Europe Books, 2022).
[2] Патр. Кирилл (Гундяев), “Слово за Божественной литургией в день памяти святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца, в Богоявленском кафедральном соборе г. Москва, 25.02.2009,” Odinblago.ru, http://www.odinblago.ru/slovo_pastira_2/144.
[3] “Письмо Пушкина к Чаадаевым 19 октября 1936 г.”, Proza.ru, https://proza.ru/diary/garin1/2021-12-03.
[4] Ф. М. Достоевский, Дневник писателя: 1873-1881 (Санкт-Петербург: Лениздат, 2001), с. 555.
[5] Хан, Русская целостность: целостность в русской культуре, мысли, истории и политике, главы 4-5. Русский философ Владимир Эрн (1882-1917) окрестил Соловьева “русским Платоном”, но Франк отверг этот “титул” для Соловьева. См. Семена Франка, “О национализме в философии” и “Что еще о национализме в философии”, в книге С. Л. Франка “Русское морровозрение” (Санкт-Петербург: Наука, 1996), стр. 103-12 и стр. 113-19, соответственно, на стр. 108-9 и 115-16.
[6] Достоевский, Дневник писателя: 1873-1881, с. 251-5.
[7] М. Н. Катков, ”Передача в московских ведомостях за 21 июня 1863 г.”, под ред. А. Ю. Минакова. Украинский вопрос в русской патриотической мысли (М.: Книжный мир, 2016), с. 91-100, с. 99.
[8] И. С. Аксаков, “Опасно ли украинофильство для Русского государства?”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 200-211, на с. 211.
[9] А. С. Хомяков, “По статье И. В. Киреевского”, в книге Алексея Сергеевича Хомякова “Полное собрание сочинений”, Третий выпуск, том 1 (Москва: Университетская типография, 1900), http://www.odinblago.ru/filosofiya/homakov/tom1/7 , стр. 197-260, на стр. 234-5.
[10] Хомяков цитируется в книге Анджея Валицкого “Славянофильская полемика: история консервативной утопии в русской мысли девятнадцатого века” (Оксфорд: Кларендон Пресс, 1975), стр. 228.
[11] Н. И. Данилевский, Россия и Европа (Санкт-Петербург: Страхов, 1895), с. 416-22.
[12] Данилевский, Россия и Европа, стр. 125, цитируется в Лосский, История русской философии, стр. 79-80 и Данилевский, Россия и Европа, Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому, стр. 113, цитируется в Анджей Валицкий, История русской мысли: от начала до конца. Путь просвещения к марксизму (Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1979), стр. 292.
[13] Данилевский, Россия и Европа, с. 556-7.
[14] В. И. Ламанский, “Национальная бестактность”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 37-57, на стр. 46.
[15] Ламанский, “Национальная бестактность”, с. 47-8.
[16] Антон Караташев, “Православие и Россия” С. Верховского, “Православие и жизнь: сборник статей” (Нью-Йорк: Издательство имени Чехова, 1953), стр. 184-5, http://www.odinblago.ru/prav_i_rossia .
[17] Семен Франк, “Рильке и славянство”, в книге Франка “Русское мировоззрение”, стр. 609-13, на стр. 611.
[18] Федотов, Русская религиозность- Часть 1: Христианство Киевской Руси, X-XIII вв., с. 88 и 91.
[19] Г. П. Федотов, “Три столицы”, “Версты”, № 1, 1926, в книге Г. П. Федотова, Том 1: Лицо России – государство 1918-1930 (Франция, YMCA Press, 1988), стр. 49-70, на стр. 67-8, http://www.odinblago.ru/filosofiya/fedotov/fedotov_gp_tri_stolici /.
[20] Федотов, “Три столицы”, с. 69.
[21] Хан, Русская целостность: целостность в русской культуре, мысли, истории и политике.
[22] Александр Дугин, Моя война: Геополитический дневник (М.: Центрополиграф, 2015), с. 500-1.
[23] Александр Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию (М.: Академический проект, 2014), с. 85.
[24] Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию, с. 438-66. Акцент Дугина на “бытии” и “интуиции” явно заимствован из русской формальной философии конца XIX века, в частности у интуитивистов. Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию, с. 39.
[25] Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию, с. 426.
[26] Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию, с. 427.
[27] Константин Малофеев, Империя: настоящее и будущее (М.: Издательство АСТ, 2022), с. 384-5.
[28] Кирилл (Гундяев), часть, “Из слов в Крестовоздвиженском храме Успенской Киево-Печерской лавры”, Киевская епископия, Украина, 24 февраля 2010 г., Odinblago.ru , http://www.odinblago.ru/sobranie_trudov_s4_t2/171.
[29] “Статья Владимира Путина об историческом единстве русских и украинцев”, Kremlin.ru, 12 июля 2021 года, http://kremlin.ru/events/president/news/66181.
[30] ”Статья Владимира Путина об историческом единстве русских и украинцев”, Kremlin.ru, 12 июля 2021 года, http://kremlin.ru/events/president/news/66181.
[31] Дмитрий Грунюшкин, “Сатанисты на Украине, мистер страх”, “Взгляд”, 14 апреля 2023 года, https://vz.ru/opinions/2023/4/14/1207257.html.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
НОВАЯ КНИГА
EUROPE BOOKS, 2022
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
КНИГИ НЕДАВНО ОПУБЛИКОВАНЫ
MCFARLAND BOOKS, 2021
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
MCFARLAND BOOKS, 2018
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Об авторе
Гордон М. Хан, доктор философии, является экспертом-аналитиком Corr Analytics, http://www.canalyt.com . Веб-сайты: Российская и евразийская политика, gordonhahn.com и gordonhahn.academia.edu. Доктор Хан является автором новой книги “Русская цельность: целостность в русской мысли, культуре, истории и политике” (Europe Books, 2022). Он является автором пяти предыдущих, хорошо встреченных книг: Российская дилемма: безопасность, бдительность и отношения с Западом от Ивана III до Путина (Макфарланд, 2021); Украина за гранью: Россия, Запад и “Новая холодная война” (Макфарланд, 2018).; Моджахеды Кавказского эмирата: глобальный джихадизм на Северном Кавказе России и за его пределами (Макфарланд, 2014), Исламская угроза России (Издательство Йельского университета, 2007) и Революция в России сверху: реформы, переходный период и революция при падении советского коммунистического режима, 1985-2000 (Transaction, 2002; Routledge, 2018). Он также опубликовал многочисленные отчеты аналитических центров, академические статьи, анализы и комментарии как в англоязычных, так и в русскоязычных СМИ.
Доктор Хан преподавал в Бостонском, Американском, Стэнфордском, Государственном университетах Сан-Хосе и Сан-Франциско, а также в качестве стипендиата программы Фулбрайта в Санкт-Петербургском государственном университете, Россия, и был старшим научным сотрудником и приглашенным научным сотрудником Центра стратегических и международных исследований, Института Кеннана в Вашингтоне, округ Колумбия, Института Гувера в Стэнфорде. Университет и Центр исследований терроризма и разведки (CETIS), Akribis Group.