[Примечания не переводится. Для англоязычного оригинла см.: https://gordonhahn.com/2023/10/27/working-paper-russian-tselostnost-wholeness-and-ukraine-parts-1-5-complete-version/]
Вступление
Русская культура, мысль, история и политика демонстрируют определенную русскую веру или стремление к целостности, “интегральности’ или целостности. Я обсуждал целостность и ее четыре типа в своей последней книге “Русская целостность: целостность в русской культуре, мысли, истории и политике” (Europe Books, 2022). Поэтому недавно мне пришло в голову, что, возможно, стоит задуматься о том, может ли и каким образом российская “честность” влиять на убеждения, установки, идеи и, в конечном счете, политику России в отношении Украины или влиять на возникновение и развитие российско-украинской войны. Безусловно, в этих вопросах важны и другие факторы, включая расширение НАТО, вмешательство Запада в дела Украины в других странах бывшего СССР и среди союзников России, историю отношений между Россией и украинцами, а также рост русофобского украинского ультранационализма и неофашизма, и это лишь некоторые из них, о которых я уже говорил. об этом много написано. Но очень может быть, что предпочтение, даже страстное стремление России к целостности, единству, целостности перед расколом и разделением оказывает определенное влияние на российскую политическую культуру и сыграло значительную роль в недавних событиях и в тех, которые еще предстоят. Я рассмотрю, в какой степени российская тенденция к целостности может влиять не только на российскую политическую культуру, но и на ее стратегическую культуру, представленную высказываниями россиян об Украине в качестве меры. Подразумевается и вторая цель — изучить влияние мифа и нормы о целостности на политику России в отношении Украины. Ничто из того, что написано ниже, не должно рассматриваться как оправдание вполне объяснимого решения России провести “специальную военную операцию” в Украине; эту тему я подробно рассматривал в другом месте.
Российская целостность’
В своей книге “Русская целостность: Единство в русской культуре, мысли, истории и политике” я выдвинул гипотезу о четырех типах: (1) монизм – единство Неба и/или Бога со всем сущим и/или человечеством, духа с материей, человечества со всем остальным космосом; (2) универсализм – единство в той или иной форме всего человечества или, альтернативно, части человечества с Россией (все славянство, все православие, Европа и Запад в целом, Евразия).; (3) общинность – духовная, социальная и/или социально-экономическая целостность (православная соборность), древнерусская деревенская община и мир, а также советские формы коллективизма, такие как трудовой коллектив, коммунальная квартира и партиинность, или глубокая преданность Коммунистической партии Советского Союза.); и (4) солидарность – вера в важность национального политического, культурного и идеологического единства, а также постоянное стремление к нему.[1] После публикации книги “Русская целостность” я исследовал пятую форму русской целостности: историческую целостность или историзм — идею о том, что история имеет единое направление, движущую силу и/или телеологична и имеет предопределенный результат. Взятые вместе, эти убеждения, стремления и даже нормы отражают неустанную надежду русских и их духовное, интеллектуальное, художественное, научное, социальное и политическое стремление к единству Неба и Земли, Бога и человечества, духа и материи, народов мира, различных групп и классов общества, Россииэто, как правило, разделенная и конфликтная политика, оспариваемая национальная культура, идентичность и история.
Как “честность” соотносится с отношением, стремлениями и страхами россиян по поводу Украины, является предметом этой статьи. Я бы сказал, что российский монизм, особенно традиционный православный христианский монизм, универсализм (опять же, особенно тот, который уходит корнями в православие), солидаризм и историзм имеют более прямое отношение к отношениям, верованиям, чаяниям и страхам россиян в отношении Украины. Коммунизм имеет наименьшее значение для украинского вопроса в российской мысли, культуре, истории или политике, если вообще имеет какое-либо значение. Общинность может быть качеством, присущим как русской, так и, в меньшей степени, украинской культуре. Это придает определенный уровень общности, который может способствовать установлению дружеских отношений между двумя народами и культурами, если отбросить все остальное. Однако, на мой взгляд, как фактор, определяющий отношение России к Украине, он не имеет достаточного значения, чтобы его можно было подробно рассмотреть в этой статье. Здесь я сосредоточусь на связи между русской монистической, универсалистской, солидаристской и историчной целостностью, с одной стороны, и отношениями, верованиями, стремлениями и страхами россиян по отношению к Украине и украинцам. Следует отметить, что большая часть веры в единство России и Украины по отношению друг к другу исходит от российского традиционалистского или “консервативного” крыла, как и в случае с каждой из пяти форм целостности, взятых независимо от украинского вопроса.
Российский монизм и Украина
Монизм во многих отношениях является основополагающей ценностью, тем источником, из которого возникли другие ценности и обрели значимость в качестве ценностей в России. Самый ранний российский монизм был строго религиозным и основывался на русском православном христианстве, поскольку он был заимствован Киевской Русью из греческой Византии в 9 веке. Более того, Киевская Русь приняла восточное православие посредством крещения великого князя Владимира I, а крещение князя произошло в Хорсуне (Херсонесе) в Крыму, согласно историческим хроникам или летописям древней Киевской Руси. Таким образом, первый кирпичик в фундамент русской национальной идентичности как восточно-православной был заложен в оспариваемом сегодня Крыму, Украина. Киев имеет прямое отношение к русской монистической концепции целостности, которая утверждает связь между Богом и человечеством, Царством Небесным и землей, духом и материей, даже мировой и космической историей. Это основополагающая и жизненно важная связь россиян с православным христианством и Церковью, которая определяет прошлое, настоящее и будущее религиозного монизма (и универсализма, о чем речь пойдет ниже). Киев – это город, где русские впервые приняли православие в 9 веке.
Из Киева и Киево-Печерской лавры Русской православной церкви или Киево-Печерского Печерского монастыря русское православие распространилось по всей России в течение следующих нескольких столетий. Для россиян Киев является краеугольным камнем Русской православной церкви, а центром православия в Киеве является Киево-Печерская лавра, где хранятся мощи древних византийских и киевских отцов церкви. Многочисленные древние летописи, тезисы и даже молитвы, написанные и произнесенные митрополитами и другими православными священнослужителями Киевской Руси, по сей день остаются важными текстами для русской истории, культуры, литературы и религии.
Со времен Киевской Руси и усиления западной (и монгольской) угрозы Киеву и Киево-Печерской лавре русские дорожили Киевом. Спросите любого русского, какой город является “матерью всех русских городов”, и он без колебаний ответит: Киев. У русских есть несколько названий Киева: “колыбель русского государства” и “святая купель русского народа’. Эти идеи пронеслись сквозь века и все еще звучат сегодня, что делает Украину и нынешнюю войну священной и нестабильной проблемой для русских и украинских православных верующих, независимо от того, к какому “лагерю” они принадлежат. Это ставит Киев в центр раны, которую любое возможное или фактическое отделение Украины от Москвы наносит российской психике, и великие державы на протяжении веков – от Ватикана и Польши до Наполеона, Австро-Венгрии, нацистской Германии и Запада 20–го и 21-го веков и НАТО – стремились нанести. такая разлука. Киев особенно важен, поскольку, согласно монистическому русскому мифу, многие верующие видят в русской истории руку Божью. Любое смутное время, затрагивающее религиозные вопросы, приобретает апокалиптический оттенок. Потеря Киева – корня, зародыша и неотъемлемой части российской вселенной, цивилизации или “мира” (в неполитизированном варианте, как его интерпретируют россияне и западники) – в конце холодной войны и после распада Советского Союза означала потерю места рождения не только русского народа. Русский народ, государство и культура, но преобладающая русская вера. Политика Киева, направленная на дерусификацию религиозной и православной общины в Украине – захват церквей, аресты священников – усиливает чувство утраты и душевной раны.
Русская идея и стремление к монизму (а также полууниверсалистское пан-православие в духе универсализма) повышают значимость Киева, учитывая его статус краеугольного камня для всех видов единения России: духовного, этнонационального, религиозного, культурного и территориального. Монистический элемент присутствует в основополагающем русском фольклоре и исторических хрониках, которые напрямую связаны с русским православием через Киево-Печорскую лавру и которые до сих пор читаются по всей России. Первые исторические хроники “Слово о Полку Игореве” и историко-богословское “Слово о законе и благодати” митрополита Киевской Руси Иллариона (1050), богатейший фольклор и былины, такие как “Три богатыря” (богатырские герои).) и “Илья Муромец”, эпическая поэтическая сказка Пушкина “Руслан и Людмила”, в центре которой – похищение дочери князя Владимира Людмилы, и сотни других подобных культурных памятников, действие которых происходит в Киеве и/или часто наполнено религиозными темами и символами. Считается, что герой “Трех богатырей” Илья Муромец основан на монахе 12 века Илье Печерском, мощи которого хранятся в пещерах Киево-Печорской лавры и который был причислен к лику блаженных Русской православной церковью в 1643 году. Точно так же в Лавре хранятся мощи исторического летописца 11-го века Нестора Киевского (киевлянина). Забота о единстве Киева с Россией в религиозном плане имеет давнюю историю, связанную с отношениями между Небом и Землей, богочеловеком и русским мессианизмом “Святой Руси” и монистической целостностью. Русская православная церковь до сих пор отмечает дни рождения древних отцов церкви и глав Православной церкви Киевской Руси, которых до монгольского ига называли “митрополитом Киевским и всея Руси”, сразу после этого – “митрополитом Киевским, Московским и всея Руси”, а позже – “митрополитом”. затем “Патриарх Московский и всея Руси’.[2] В целом, русская монистическая целостность связана с любым вопросом, связанным с православием, и любое нарушение надлежащего миропорядка, определенного православным монизмом, граничит со святотатством.
Православный монизм слился с большей частью светской культуры России, развился внутри нее и распространился по ней после вестернизирующих реформ Петра Великого. Величайший поэт России Александр Пушкин (1799-1837), который сам по себе был великим мыслителем, остается своего рода лидером русской мысли в дискурсе своей родины. Хотя он никогда не высказывал ничего об Украине в откровенно монистическом, универсалистском или каких-либо других оттенках целостности, такое восприятие можно почерпнуть из совокупности его многочисленных работ. Его монистическая целостность мистична, а не тео-идеологична, в отличие от многих других русских мыслителей. В то же время его религиозность обычно выражается в терминах повседневной религиозной веры.
За некоторыми возможными исключениями, монизм Пушкина и любая связь, которую он может иметь с Украиной, должны быть отвергнуты. Наиболее интригующим примером является одно из двух на первый взгляд монистических и, возможно, историцистских утверждений о том, что Бог даровал России ее историю. Пушкин выразил это чувство в своем знаменитом письме Чаадаеву от 19 октября 1836 года. Это чувство следует через несколько предложений после упоминания князей древней Киевской Руси Олега и Святослава, которые в совокупности звучат так: “Что касается нашей исторической незначительности, я абсолютно не могу с вами согласиться. Войны Олега и Святослава и даже отдельные междоусобицы — разве это не та жизнь, полная бурлящего брожения, пылкой и бесцельной деятельности, которая отличает молодежь всех народов? … Клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы изменить Отечеству или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой ее дал нам Бог”.[3] Это кажущееся проявление исторической целостности граничит с мессианской интерпретацией. Его религиозность и полумонизм, наряду с его негативным отношением к таким украинским героям, как Иван Мазепа, и независимости Польши, также свидетельствуют о том, что он придавал большое значение религиозному наследию России и русско-украинской религиозно-культурной солидарности, а также национально-территориальной и политической солидарности между Киевом, Малороссией или “Малороссией Малой Руси”, позже будет называться ‘Украина’ (см. ниже).
Один из величайших русских писателей и наиболее влиятельных мыслителей прошлого и сегодняшнего дня, Федор Достоевский (1821-1881), объединил русский монизм, универсализм, панславизм и панортодоксизм универсализма, а также историзм (а также коммунизм) в мессианском видении, которое поместило Россию в центр христианской телеологии, сотериологии, и эсхатология. Киев и Украина во многом повлияли на жизнь великого писателя. Дед Достоевского родился в Украине и был греком (униатом) Как и его дядя, он был католическим священником и ценил паломничество в Киево-Печорскую лавру. Достоевский хорошо осознавал центральное значение Лавры как святыни для русских паломничеств[4], в которых он сам принимал участие, в Сергиево-Троицкий монастырь под Москвой. Источником для одного из самых известных персонажей Достоевского является именно такой монастырь и его старец отец Зосима в его самом важном романе “Братья Карамазовы”. Зосима передает монистическую, универсалистскую и историцистскую идею Достоевского.
Ни один русский писатель, за исключением философов, не проявляет все четыре типа целостности – но прежде всего монизм и универсализм – так ярко, как Достоевский. Он воплотил полууниверсализмы славянофильства и панславизма, столь популярные в его время, в широко распространенную идею мессианского предназначения России, в более широкую монистическую и универсалистскую православную эсхатологию своего времени. Слова Зосимы отражают теургию, Богочеловечество, Небо-Землю и духо-материальное “всеединство”, выраженное величайшим российским философом, “русским Платоном” Владимиром Соловьевым, и различные интеллектуальные течения, порожденные его учением в России, от богоискателей до философов-интуитивистов и от поэтов-символистов до политических философов- “вехов” (“Указателей”).[5] По мнению Достоевского, Россия однажды объединит мир во Христе, сначала объединив славянские народы, очевидно, включая Украину, которая, само собой разумеется, все еще оставалась частью России – мирными средствами, чтобы основать православную славянскую столицу в Константинополе, из которой православие распространилось бы по всему миру в рамках подготовки к неизбежному второму пришествию Христа.[6] Для Достоевского значение объединения славянских и православных народов через Константинополь было частью самой монистической христианской сотериологии, и Киев, получивший откровение из Константинополя, мог бы иметь для него не меньшее монистическое значение. Таким образом, для тех россиян, которые мыслят в духе православного мониста Достоевского или, возможно, прониклись его идеями, прочитав его, отделение Украины от России вполне может быть воспринято как знак временного преимущества Антихриста, предвещающий апокалипсис.
Приверженность Достоевского русскому монизму (а также универсализму и националистическому солидаризму, см. ниже) – это лишь один, хотя и наиболее резонансный пример распространения подобных идей в российском дискурсе сегодня и вчера и того, как они могут быть связаны с Украиной для многих россиян. Михаил Катков (1818-1887), консервативный редактор, издатель и человек, формирующий общественное мнение у Достоевского, красноречиво отзывался о “златоглавом” Киеве как о “еще большей объединяющей силе, чем само название Москвы” среди россиян.[7] Киев был особенно священным для преимущественно традиционалистских славянофилов, чей монизм подкреплялся общинностью, основанной на восточно—православной идее духовной соборности – вере в то, что члены православной общины едины духом и находятся в общинном единстве под божественным благословляющим духом или благодатью.
Будучи русскими традиционалистами, хотя и разного толка, славянофилы и панслависты XIX века в России были особенно склонны к выражению монистической целостности. В статье 1864 года влиятельный славянофил Иван Аксаков (1823-1886) подверг критике “украинофилию” и предостерег от потенциальной опасности украинского сепаратизма, подчеркнув религиозное значение Киева. В заключении он заявил, что “южные русские” (то есть украинцы) “были коренным русским племенем, связанным со всей Россией своей верой и единством Киевской святыни”.[8] Славянофил-основатель Алексей Хомяков (1804-1860) утверждал, что искра духовной монистической целостности в России исходила от Киев во времена правления “любимца Киева”, “просветителя земли русской” князя Владимира II Мономаха (1053-1125): “Духовная целостность и единство, которые были выражены при Мономахе, но его личные действия не нашли других опор на все еще непросвещенной земле, а стремление к единству уже существовало и искало другие опоры в физической силе и физическом насилии”.[9] Противопоставляя в другой работе западному индивидуализму русскую сущность универсализма, солидаризма и коммунализма, Хомяков отметил, что в России “у вас есть величественные золотые купола Кремля; там, на юге находится Киево-Печерский монастырь, а на севере – Соловецкий монастырь, центр домашних добродетелей и, прежде всего, центр независимого, непоколебимого православия”[10].
Славянофил Николай Данилевский (1822-1885) наиболее известен своей теорией цивилизаций, или “историко-культурных типов”, сформулированной в книге “Россия и Европа” (1885), и своим панславизмом, который почти идентичен панславизму Достоевского, призывающему к федеративному “всеславянскому союзу” со столицей в Константинополе.[11] По мнению Данилевского, славянство было особым “историко-культурным” типом и не должно пытаться заимствовать что-либо у Европы или других цивилизаций. Как и биологические виды, цивилизации не могли заимствовать что-либо друг у друга; любая попытка сделать это была вредной. У славянства была великая историческая миссия, если Россия могла повести за собой и объединить других славян, чтобы сформировать ядро нового типа коммуналистской и гармоничной цивилизации.[12] Но что более важно для нашего обсуждения, Данилевский поместил Киев рядом с центром, наряду с Москвой, в том, что он считал двумя источниками “главного потока мировой истории”, и он сделал это в явно монистических, универсалистских и мессианских терминах. Оба исторических источника родились на “берегах Нила”. “Один, небесный и благочестивый, ”источник течет“ из Иерусалима и Константинополя в Киев и Москву, перед которыми он обретает нетронутую чистоту”. Другой протекает по Афинам, Александрии и Риму. Но именно России суждено было привести историю к земле обетованной: “На российской земле пробивается новый источник: социально-экономическая система, которая справедливо обеспечивает широкие массы”. Данилевский следует этому утверждению в заключительном предложении своей все еще очень влиятельной книги ”Россия и Европа”: “Все эти потоки должны слиться в один обширный резервуар на широких долинах Славянства”.[13] Таким образом, весь поток мировой истории должен завершиться новым вселенским порядком, установленным ‘небесным и благочестивые ’славянские земли Москвы и Киева.
Русский профессор-славист и панславист-славянист В.И. Ламанский (1833-1914), подобно Достоевскому, верил в неизбежность славянского объединения[14] и писал о Киеве в религиозных и монистических терминах:
“Основная сила России, ее ядро и импульс – это крестьянство центральной и северной России, Сибири и территории Новороссии (Новороссийский край), объединенное словами “Святая Русь” и “Святая русская земля”, что всегда означает Киев и его регион. Славный Киев глубоко живет в сознании нашего народа в его поэтических традициях по всему Великому русскому пространству. Столица красного солнышка, центр триумфов народных богатырей, хранителей и оберегательниц земли Русской, мать городов Русских привлекает к себе тысячи верующих со всей Великой территории России. Киев и его область одинаково дороги нашему народу как Малороссия, так и Великороссия своими святынями и гробами угодников Божьих, нравственными идеалами русского народа и теми духовными собирателями русской земли! Отторжение Киева и его области от России привело бы к упадку русского национального образа жизни и краху русской земли”[15].
Здесь монистическая целостность рассматривается как основа религиозной, культурной, национальной и территориальной солидарности России — мандата российского солидаризма.
Антон Карташев (1875-1960), церковный историк и журналист, отмечал в XIX веке, что “Слово о законе и благодати” Иллариона 1050 года является русским источником русского универсализма и мессианизма, хотя его истоки лежат в византийском “мировоззрении” и “хронографии”. Поскольку русская миссия – религиозная, данная Богом, она также является монистическим посланием о Божьем участии в мире через Россию. Таким образом, Карташев отмечает, что во введении к “Слову” труд Иллариона назван монистическим откровением об универсальной задаче России:
“(Илларион) был воспитан на мировоззрении византийской хронографии и пишет победную песнь новозаветной эре “благодати”, которая пришла на смену ветхозаветной эре ‘закона’. Заголовок “Слова” гласит: “(Эпоха) закона прошла, благодать и истина распространяются по всей земле, и (Слово) достигло нашего русского языка”. …Так Византия привила высшему сознательному слою русского народа идею великой задачи, великого служения в Россию. Место в истории и в провиденциальном плане спасения всего мира было найдено, указано и ассимилировано крещеным русским народом, до сих пор без какого-либо отделения от ряда других православных народов. … Слово Иллариона – это бесспорный манифест еще молодой, недавно крещеной Русской Церкви, но уже осознающей себя рядом с Византией носительницей вселенской сотериологической миссии”[16].
Карташев был важным религиозным деятелем. После февраля 1917 года он был министром по делам религий во Временном правительстве и обер-прокурором Церковного синода, который впоследствии был закрыт большевиками. Дело здесь в том, что киевские русские в 11 веке и современные русские в 19 веке получили очень похожее послание о монизме, универсализме и мессианизме — послание, родившееся в Киеве и переданное авторитетными фигурами.
В атеистическую советскую эпоху такого рода ортодоксальное монистическое значение, приписываемое Украине и Киеву, исчезло, уступив место идее о том, что Россия и Украина (или, если уж на то пошло, русско-украинско-белорусское единство) были всего лишь одним из кирпичиков, наряду с кавказскими и среднеазиатскими кирпичиками, на которых строился новый пролетарский Советский Союз. создавались человек и культура. После завершения строительства этнонациональная, религиозная, политическая, экономическая и художественная культура таких буржуазных образований, как нации, исчезнет. Материалистическому монизму больше нечего было сказать о России, Украине и отношениях между ними, хотя советская историография подкрепляла тезис российской империи о том, что украинский язык и культура были частью их великих российских аналогов.
Укоренившийся в православии российский монизм продолжал артикулироваться по отношению к Украине в эмигрантских кругах, где он выжил и даже процветал. Например, Семен Львович Франк (1877-1950), после основателя Николая Олеговича Лосского (1870-1965), был второй по значимости фигурой влиятельного и очень монистического (и универсалистского) русского философского течения, известного как ‘интуитивизм’. Он был глубоко религиозным, обращенным евреем, и его творчество является ярким примером русской целостности, особенно ее монистического варианта. Центральное положение Киева и Киево-Печерской лавры Франк отразил в своем литературном анализе творчества австрийского поэта Райнера Марии Рильке (1875-1926) в значительно монистических терминах. Подчеркивая восхищение Рильке Россией, православием и русской культурой, Франк отметил визиты Рильке в Москву и Киев, в частности, посещение Киево-Печорской лавры и то впечатление, которое они произвели на Рильке. Например: “Во второй части “Штунденбуха”, в “книге паломничеств”, в стихах говорится о том, как вся человеческая культура, уходя в прошлое, вливается в лоно Божье, и как в ней (христианской культуре человечества) сохраняются Рим, Флоренция и Пиза и упоминаются наряду с ними Казань, и Троицкая лавра, и Киево-Печорский монастырь, и Москва с ее церковными колоколами. И там в цикле стихотворений описывается Киево-Печерская лавра, воссоздаются образы ее святых отшельников и паломников, которые приходят на богослужение”.[17]
Религиозный философ и историк религии и культуры Георгий Федотов (1886-1951), который эмигрировал в Америку, а не в Европу, как Фрэнк, Бердяев и многие другие депортированные большевиками в 1922 году, и который привлекает к себе внимание в постсоветской России, затронул монистические и универсалистские темы, обсуждая Киев как источник российской государственности. Сочетая религиозность и патриотизм в своем великолепном исследовании “Русская религиозность”, Федотов восхваляет древнюю Киевскую церковь, митрополита Киевского Иллариона – первого, назначенного независимо от Константинополя, – и его поистине основополагающее “Слово о законе и благодати’. “Слово” описывается как “богословский гимн спасению” на “национальную тему, перемежающуюся с великой универсально-исторической картиной Божьего искупительного промысла”, ярко выражающий “русский национальный дух”.[18] Таким образом, Федотов предполагает, что одной из первых деклараций в русской истории была изложено в монистических и универсалистских терминах великим киевским священнослужителем. В своей статье 1926 года “Три столицы”, обсуждая культурное значение Киева, Москвы и Санкт-Петербурга, Федотов отмечал, что в Киеве “крест Первозванного (Св. Андрея Первозванного) засияло, и здесь золотое небо Святой Софии опустилось на славяно-варяжский терем”.[19] “В куполе Святой Софии Киеву был дан вечный символ — не только для (Киева), но и для всей грядущей России. О чем говорит этот символ? (Он говорит) не только о вечной истине Православия и о совершенной сфере, охватывающей многообразие национальных и частных миров. Он также указывает на наш особый путь среди христианских народов мира”.[20]
После распада Советского Союза возвращение мыслителей докоммунистической эпохи в российский дискурс возродило православный монизм и универсализм. Исторически сложилось так, что российские мыслители продолжают пропагандировать идеи, изобилующие монизмом, часто связывая монистическую целостность с универсалистской.[21] Эзотерический и все более влиятельный российский политический философ и неоевразиец, или “ортодоксальный евразиец”, Александр Дугин, который не является советником Владимира Путина, несмотря на вводящие в заблуждение заявления представителей Запада, делает это в связи с битвой за “Новороссию”, как он ее видит. Придавая русскому языку мистический оттенок, он призывает к созданию “специальных отрядов русского Логоса” (Слова) для организации на фронте в Украине собраний, внешне напоминающих проповеди, на которых можно было бы размышлять о России, Боге, Церкви, Земле и Небесах, а также о мире в целом. многое другое: “Необходимо создать в Новороссии специальные отряды русского Логоса (Word). Перед битвой, после битвы и во время битвы мы должны думать – о России, о Боге, о Церкви, об истории, о самих себе, о бытии, о мире, об истине, о геополитике, о Земле и Небесах, о нашей идентичности, о природе власти, о жизни и здоровье. смерть. Думать и обсуждать, встречаться, находясь в Логосе. Война в Новороссии началась с языка. Это не формальность. Русский язык – это язык русского логотипа”.[22] На этом фоне совсем не случайно, что Дугин был ярым сторонником поддержки Россией повстанцев на Донбассе, начиная с 2014 года, когда он критиковал Путина за то, что тот не начал полномасштабную войну и не захватил Киев.
В идеале, по мнению Дугина, именно его тео-идеологию должны были проповедовать отряды “Логоса”. Мысль Дугина возвращает Россию к смешанному монизму и универсализму системы Достоевского, поскольку Дугин также предсказывает всемирную, по сути, православную христианскую революцию, связанную с метафизическим, если не с Божественным, — другими словами, русский монизм. Монизм-универсализм Дугина очевиден в его идее “софиологической революции” и реализации нового мира, основанного на концепции “Дассейна”. В своей книге “Четвертый путь: введение в четвертую политическую теорию”, опубликованной в 2014 году, Дугин открыто признал свою православную веру с неявным монизмом, учитывая православные корни большей части русского монизма, о которых уже говорилось. Он предсказывает “возвращение Божественного”, “возвращение священного” и Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа” и интерпретирует “историю в христианских терминах”. “Сам Живой Бог возвращается… Поэтому вполне уместно говорить о полном возвращении священного и о священной революции”[23]. Революция, которую Дугин предсказывает и пропагандирует, должна привести к установлению нового мирового порядка, основанного на его довольно эзотерической четвертой политической теории, которую можно было бы назвать “дазейнизмом’, будучи основанным на его интерпретации идеи Мартина Хайдеггера о “присутствии’ или ‘бытии человечества’ и его месте в мире[24].
Подобно Соловьеву, Флоренскому и Булгакову, но все же отличаясь от них, он отводит место в своей теории по-разному интерпретируемому христианскому духу “Божественной мудрости”, или Софии, ссылаясь на софистов-символистов серебряного века Вячеслава Иванова, Андрея Белого и Федора Сологуба. Для Дугина Божественная София – это “историческая личность” и “Вселенский свет, озаряющий разум и душу русского человека”. “Отождествление Софии и Руси… перекликается с интуитивной русской истиной о том, что Русь – это земля Богородицы, ее страна” (курсив Дугина).[25] Здесь использование названия “Русь’ вместо Russia отсылает к Киевской Руси. “Софиологическая революция” Четвертой политической теории приведет к появлению “священного русского полиса, священного русского города” (Grad), как называли Киев, а затем и другие русские города. По словам Дугина, революции нужен лидер, “фигура охранника Софии, русского охранника Софии, который будет носителем политического проекта”[26]. Таким образом, для Дугина усилия России на Украине вытекают из его монистической идеи всемирной православной революции.
Близкий соратник Дугина, ортодоксальный панславистский олигарх Константин Малофеев рассматривает мировую историю как борьбу между “империей”, проявившейся в серии империй, насчитывающих тысячелетия вплоть до Древнего Египта, и “Ханааном”, противодействующей силой тех, кто поклонялся деньгам и в настоящее время проявляющейся на Западе. Малофеев является ярым сторонником православия и панславизма и был активным финансовым и политическим сторонником российских военных операций на Украине, начиная с 2014 года. В третьей части своей “историософской” трилогии “Империя: настоящее и будущее” он, как и Дугин, описывает нынешний конфликт между НАТО и Россией из-за Украины как начало сумеречной борьбы между светом Святой Руси и тьмой того, что он называет “Ханааном”. Его модель немного отличается от предыдущей. переработанная модель Святой Руси-Антихриста, в которой “потусторонний мир” божественного активно действует на мировой арене и избрал Россию для исполнения мессианской роли в христианском спасении мира.
Однако Малофеев заменяет идею Дугина о софиологической революции идеей о сумеречном конфликте между империей и Ханааном, и связи Киева с православием и последней империей, новой Российской империей, четко выражены:
“Киев — “мать городов русских”, и в нем находится первая обитель русской святости – Киево-Печорская лавра. Поэтому неудивительно, что начиная с 1991 года Ханаан (Запад) особенно тщательно проводил дерусификацию Украины. …Дело не ограничивалось культивированием неонацистской бандеровской идеологии, которая брала свое начало в концепции украинства как антирусскости, которую австрийские разведывательные органы использовали уже накануне Первой мировой войны. На просторах древней Святой Руси возникли десятки американских протестантских сект. Такие еврейские общины, как Умань и Днепропетровск (бывший Екатеринослав), также развили огромную активность. Именно в Украине глобальный ханаан прочно утвердил свою излюбленную политическую модель – олигархию”.[27]
В этой монистической конструкции всемирно-исторического конфликта Украина становится передовой во многом таким же образом, как на плюралистическом Западе Украина является передовой в “холодной войне” между западной демократией и “мировым порядком, основанным на правилах”, с одной стороны, и авторитарными негодяями, возглавляемыми Китаем и Россией, с другой с другой стороны, ретрограды.
Патриарх Русской православной церкви Кирилл неоднократно упоминал Киев, Украину и Киево-Печорскую лавру в монистическом контексте, хотя и не всегда в монистических терминах. Во время визита в Киев в 2010 году он связал Киев и его православную святыню с русской историей и, в соответствии с монистической традицией христианства, с Божьей силой, действующей в мире. Кирилл обратился к “матери городов русских – древнему Киеву, первому монастырю на русской земле – Киево-Печорской лавре” и помолился о том, чтобы “Бог проявил милосердие” к Украине как к “святой земле” и к ее “многострадальному народу и объединил тех, кто находится в разделении”. Он также выразил надежду, что “соприкосновение с киевской святыней укрепит его в его служении на посту патриарха”.[28] Здесь мы находим довольно стандартные, хотя и христианские выражения веры в участие Бога в мире и в возможность того, что это может происходить через киевские святыни. Более того, он, похоже, обращается к Богу с просьбой помочь преодолеть растущие разногласия внутри Украины и между Украиной и Россией, желая, чтобы Бог “объединил разделенных’.
Президент Владимир Путин не делал каких-либо детальных монистических заявлений в отношении Украины. Путин ясно и недвусмысленно заявил и написал, что “русские и украинцы – это один народ, единое целое”. В той же статье он высказал эту мысль по-другому, намекая на монизм, утверждая, что Россия и Украина являются “частями, по сути, единого исторического и духовного пространства” (выделено мной).[29] Однако уместно сделать оговорку. Русские, в большей степени в прошлом, чем в настоящее время, иногда используют термин “духовный” (dukhovnyi) для обозначения чего-то более культурного или вообще духовного, а не религиозно-духовного. Но далее в статье Путин также использует этот термин в явно религиозном ключе, ссылаясь на “духовный выбор (киевского великого князя) святого Владимира, который был и новгородским, и киевским великим князем”[30]. Таким образом, похоже, что Путин находится под влиянием вездесущей российской монистической “целостности”, хотя и не является ее сознательным поставщиком.
Тем, кто может сомневаться в актуальности русской монистической целостности для происходящих сегодня событий, особенно в ее религиозной ортодоксальной форме, я предлагаю следующее. В статье, опубликованной в российской газете “Взгляд” в апреле 2023 года, о событиях, связанных с якобы растущим “сатанизмом” в Украине, о чем свидетельствует экспроприация Зеленским многочисленных церквей, монастырей и святынь, включая Киево-Печорскую лавру, которая до недавнего времени принадлежала Православной церкви Украины, связанной с РПЦ, автор в заключение отметил следующее: “Самый темный час – перед рассветом. Пророчество, приписываемое донецкому старцу Зосиме, гласит: “Киево-Печерская лавра падет. Вся благодать Киево-Печерской лавры будет перенесена в московскую Оптину пустынь. Я не доживу до этого, но вы увидите’. А еще он сказал, что после падения Лавры, ровно через полгода, начнется воссоединение России. Эти слова широко известны в Украине. Но пока чувствуется, что в дополнение к ракетам ”Герань” и “Калибр” Украину нужно обработать “боеприпасами” другого рода – окропить ее снарядами, наполненными святой водой”.[31]
Часть 2
Русский универсализм и Украина
Русский универсализм, как я его определяю, связан как с единством в той или иной форме всего человечества, так и, в качестве альтернативы, с единством части человечества с Россией. Склонность россиян к универсализму была очевидна в их политическом дискурсе в средневековый, имперский, советский и постсоветский периоды.
Русский универсализм развился из русского монизма и часто сопровождает его в высказываниях отдельных русских мыслителей. Это объясняется тем, что обе эти формы целостности уходят корнями в христианскую теургию и телеологию русского православия, которые, как мы знаем, родились в Киеве, заимствованном из Византии. Таким образом, русский универсализм, как и монизм, уходит корнями в христианскую теургию и эсхатологию, что побуждает некоторых русских мыслителей продвигать собственную мессианскую телеологию русского православия — “объединить мир во Христе”. Основатель Московского Сергиево-Троицкого монастыря, сердца РПЦ, преподобный Сергий Радонежский, был миссионером, который распространял православие по всей русской земле от его колыбели в Киеве, внедряя в русскую культуру монизм и универсализм русского православия и Церкви.
На протяжении веков формулировки ортодоксальной монистической целостности обычно сочетались с формулировками универсалистской целостности. Православный универсализм в тандеме с монизмом пустил глубокие корни в русской культуре и пережил петровскую секуляризацию и, в новой форме, даже большевистскую коммунизацию. Например, в своей знаменитой речи 1880 года Достоевский приписывал Пушкину способность раскрыть универсалистскую “отзывчивость” русских, или способность чувствовать и перенимать чужую культуру или ее элементы.[32] Достоевский конкретизировал это откровение, связав русский народ, государство и Церковь с православной телеологией и эсхатологией всеобщего спасения во Христе. Такой ортодоксальный и русский универсализм сформировал российских коммунистов и других революционеров, чьи связи с православием, пусть и ослабленные, и религиозную восприимчивость они привнесли в свою революционную деятельность: священные тексты, непоколебимую веру, максимализм, телеологию неизбежного “прихода” революции, самоотрицающее мученичество и, прежде всего, веру в себя. во всемирной, вселенской революции.[33]
Любое русское православное монистическое высказывание имеет неосознанные или невысказанные корни в основании православия в древнем Киеве на русских землях. Например, в книге Федотова “Три столицы” 1926 года Киев также является средоточием универсализма России, основанного на православии, унаследовавшего Византию и православие от Константинополя и передавшего это от нее всем русским, которые получили дар от Бога в виде универсальной истины Православия: “В глубине из христианской Греции-Византии, классическая Греция живет, созревая для Христа, и ее драгоценный дар принадлежит нам по праву, как первородным и законным наследникам. …Наше великое счастье и незаслуженный дар Божий в том, что мы приняли истину в ее универсальном свете”. [34] Конечно, Россия стала наследницей Константинополя не в Москве, а сначала в Киеве, а затем и в Москве.
Учитывая глубокую взаимосвязь между формулировками русского монизма и универсализма и их частичное совпадение, многие из формулировок монизма, отмеченных в разделе, посвященном монизму, в то же время содержат намеки на универсализм. Поэтому я не буду повторять или существенно дополнять документацию здесь. Вместо этого я рассмотрю полууниверсализмы, которые считают Украину неотъемлемой частью своих политических взглядов или проектов.
Российские полууниверсализмы и Украина
Русский универсализм также включает в себя такие “пан-измы”, как панславизм (та или иная форма объединения России с некоторыми или всеми славянскими народами), общеправославие (та или иная форма объединения некоторых или всех православных христиан), паневропеизм или панзападничество (та или иная форма объединения православных народов). Россия с частью или всей Европой или Западом), и евразийство или неоевразийство (некая форма евразийского единства, как ее можно по-разному понимать). Украина затрагивает все эти вопросы по-разному.
Вырванный из исторического и культурного контекста, может показаться неразумным включать некоторые или все полууниверсализмы в одну категорию с универсализмом. Последний часто является религиозной или метафизической идеей в русской мысли, изначально уходящей корнями в русское православие. Первые, полууниверсализмы, являются политическим феноменом, который мы встречаем во многих неправославных культурах, не основанных на монизме или универсализме. Существуют панзападные идеи, панисламские идеи, паналбанство, пантюркизм, панамериканизм и другие. Однако в случае пан-православия или ортодоксизма, евразийства или неоевразийства присутствует и православный монизм, и универсалистский подход. В этом отношении пан-православие очевидно. В случае евразийства и паневразийства это не так, но православная связь налицо. Там, где нет православной связи, древние тюркские и монгольские узы, смешанные с православными славянскими культурами, используются русскими универсалистами, особенно евразийского толка, для укрепления целостности цивилизации. В случае панславизма нет религиозно-универсалистской движущей силы. Это этнолингвистическая идея. Тем не менее, мы часто обнаруживаем, что панславизм сопутствует русскому православному универсализму и монизму у крупнейших русских мыслителей, в первую очередь, как мы видели и как обсуждается ниже, у Достоевского.
Российский славянофильский и панславистский полууниверсализм и Украина
Описанное выше видение Достоевского – далеко не единственное, в котором российский полууниверсализм всеправославия и славянофильского панславизма включает Украину и, конечно же, Киев как часть интеграционного видения или проекта. Пушкин, например, был в некотором роде первым славянофилом и панславистом в России и в своем знаменитом стихотворении “Клеветникам России” (1831) обрушился с критикой на западников, которые обвиняли Россию в подавлении польского восстания 1830 года. При этом он затронул международный, геополитический и панславянский аспекты польского вопроса:
Кто выстоит в неравном споре:
Гордый поляк или правоверный русский?
Сольются ли славянские реки в Русское море?
Иссякнет ли оно? Вот в чем вопрос.[35]
Пушкина можно считать первым панславистом, предвосхитившим движение, возникшее в середине века, всего через несколько десятилетий после его смерти.
Следовательно, произведения Пушкина внесли важный вклад в формирование образа украинцев в русской культуре, особенно гетмана Ивана Мазепы. Действительно, Пушкин создал образ Мазепы как предателя именно потому, что он предал Россию в Великой Северной войне против Швеции в попытке создать независимое казацкое государство (см. ниже).
Подобно Пушкину и Достоевскому, славянофилы и панслависты почти не упоминали Украину, поскольку украинское националистическое движение не имело никакого значения до тех пор, пока оно не стало менее активным и не оказалось в тени таких проблем, как Польша и проблемы славян в Османской империи. Но также, как Пушкин и Достоевский, они были бы резкими противниками любой идеи, предполагающей отделение “Малороссии”, как в то время называлась Украина, от родины России. Славянское единство было сосредоточено прежде всего вокруг единства России, а Украина (как и Беларусь) считалась целостным, хотя и несколько обособленным славянским образованием.
Православие было важной опорой России и славянства как среди славянофилов, так и среди панславистов. Мы видели предположение о всеправославии в монистических высказываниях, которые пропагандировали единство Киева с Россией. Кроме того, предположение о необходимости единого православия наложилось на предположение о необходимости единой славянской цивилизации. Например, русские славянофилы и панслависты 19-го века (и многие их современные последователи) в большей степени, чем большинство россиян, пропагандировали культурное и религиозное единство и идею о том, что их истоки находятся в Киеве. Хомяков написал стихотворение, посвященное Киеву. В его “Киеве” паломники со всей России объединяются вокруг православных святынь Киева, что символически отражает место Киева в истории России как колыбели всеединяющего православия.:
Передо мной возвышается
Старый Киев над Днепром,
Днепр сверкает под горой.
Переливчатое серебро.
Слава, Киев многовековой!,
Колыбель русской славы!
Слава, наш быстротечный Днепр!,
Россия – чистая купель!
Сладко звучали песни,
Вечерний звон тих в небе:
“Откуда ты идешь,
Поклоняющиеся, на поклоне?”
– “Я оттуда, где течет
Тихий Дон – это красота степей.
“— “Я оттуда, где все это крутится
Бескрайний Енисей!”
— “Моя земля – теплый брег Эвксинский!”
— “Моя земля – брег тех далеких стран,
Где одна сплошная льдина
Сковавшая океан”.
— “Вершина Алтая дикая и пугающая,
Вечен блеск ее снегов,
Там моя родина!”
– “Моя родина – старый Псков”.
— “Я из холодной Ладоги”.
— “Я – синие волны Невы”.
— “Я из Камского многоводья”.
— “Я из матушки Москвы”.
Славься, Днепр, седые волны!
Славься, Киев, чудесный город!
Тьма твоих пещер безмолвна
Прекраснее царских покоев.
Мы знаем, что в незапамятные времена,
В древнюю ночь и мрак глубокий,
Россия сияла над тобой
Солнце вечного востока.
И вот из дальних стран,
Из неведомых степей,
Из полуночных глубин рек —
Полк молящихся детей —
Мы собрались вокруг нашей святыни
Все с любовью собрано…
Братья, где сыновья Волыни?
Галич, где твои сыновья?
Горе, горе! они были сожжены
В Польше бушуют пожары;
Их заманили, их захватили в плен
Шумные пиры в Польше.
Меч и лесть, обман и пламя
Они были украдены у нас;
Их ведет чужое знамя,
Ими правит чужой голос.
Проснись, Киев, снова!
Позови своих павших детей!
Сладок голос родного отца,
Призыв к молитве и любви.[36]
Отсутствие славянских “сыновей” из Галиции (Галич) и Волыни является упреком в присоединении Польшей казачьих земель, поскольку казаки в подавляющем большинстве являются православными по вере и теперь подчиняются католическим и униатским правителям.
Когда геополитика польского восстания и резкая критика действий Николая со стороны Европы вызвали волну патриотизма во всем российском обществе, Пушкин с радостью присоединился к ним, защищая как Николая, так и ‘территориальную целостность России’. В своих стихотворениях 1831 года “Клеветникам России” и “В годовщину Бородинского сражения” поэт осудил европейскую критику подавления Россией поляков как вмешательство извне в “семейную ссору” и предупредил, что капитуляция перед поляками поставит под сомнение территориальную целостность России в других частях света. империя: “Будет ли оторвана Литва от России, будет ли оторван Киев?”[37] Очевидно, что Пушкин рассматривал польское восстание как угрозу единству возглавляемого Россией славянского мира с центром в Москве и Киеве.
Территориальная целостность и культурное единство Киева и России, по мнению панслависта девятнадцатого века Ламанского, находились под угрозой польского экспансионизма, как это было в Смутное время XVII века. В 1861 году Ламанский предупреждал, что “Малороссия”, как и другие славяне в Австрии и Венгрии, нуждается в защите от западного господства путем сохранения целостности России:
“Мы заслужили бы презрение этих самых поляков… если бы поддались на их наживку, признав законность притязаний диких поляков на Малороссию, на Днепр с Киевом. Но Россия не пойдет на такой позор: все мечты польской шляхты об этом разлетятся вдребезги перед волей народа, который за свой Киев встанет как один человек. По нашему глубокому убеждению, это требование должно вызвать у каждого славянина страх и трепет за все будущее нашего племени, ибо любая попытка оторвать, например, Киев от России спровоцирует такие беды и несчастья, последствия которых невозможно предвидеть. Разве наше многострадальное племя не перенесло достаточно страданий и раздоров? Разве не им обязаны все предыдущие победы и нынешние завоевания германцев на славянских землях? Искренне желая польской национальности всяческих благ и просвещения, мы в то же время заявляем о нашем большом интересе и симпатии к русинам в Галиции. Мы глубоко радуемся реальному сближению чехов с поляками в Австрии, но, следует признать, с замиранием сердца смотрим вперед, понимая все огромные трудности неизбежной борьбы чехов с немцами не только Австрии, но, возможно, и всей Германии. Мы глубоко скорбим по поводу обстоятельств, вынудивших представителей русского народа в Вене остаться на стороне немецких юнионистов. Мы все чаще и чаще задумываемся об исчезновении польской национальности в Пруссии. Не только ради одной России, но и ради блага всего славянства мы обязаны сохранить целостность и единство русской земли!” (“Ицалики” Ламанского)[38].
Таким образом, единство России рассматривается как предварительное условие для того, чтобы не допустить поляков в Киев и защитить славянские меньшинства в немецких государствах. Любой патриотически настроенный россиянин практически любого периода российской истории – в том числе и сегодня, в другом контексте вывода Украины из сферы влияния России – поддержал бы подобные взгляды во временном контексте.
Один из величайших российских мыслителей и неформальных философов, лидер эмигрантской мысли Николай Бердяев (1874-1948) настаивал на единстве восточнославянских народов. Родившийся в Киеве и окончивший Киевский университет, Бердяев готов пожертвовать благополучием каждого из восточнославянских народов ради единой России. “Страдающая, больная, неприспособленная Россия была бы лучше благополучных и самодовольных государств Великороссии, Малороссии, Белоруссии и других регионов, считающих себя независимыми целыми”. Он даже считает, что российская колонизация пограничных народов “была не злым заблуждением”, а “внутренне оправданным и необходимым процессом для реализации русской идеи в мире”.[39] Следовательно, русская идея для Бердяева является универсалистской, если не колониалистской и империалистической. Возможно, это бросает тень сомнения на правдивость предостережения Владимира Кантора о том, что российский универсализм – страстная забота о состоянии и судьбе человечества – не следует рассматривать как следствие российского империализма.[40] В отличие от этого, приведенные здесь слова Бердяева подтверждают мое собственное предположение о том, что, возможно, русская универсалистская целеустремленность способствовала развитию российского империализма, учитывая мои оговорки. следует рассматривать как серьезную причину последнего.[41]
Василий Розанов, писатель-символист и философ Серебряного века России конца 19-го и начала 20-го века, отмечал универсальность русских и противопоставлял ее провинциализму украинцев, утверждая, что если Россия утратит свой универсализм, свой “прекрасный дар гибкой любви и гибкого отражения в себе окружающих народов и стран,”тогда она потеряла бы Украину, которая сделала России великие дары, в первую очередь одного из ее литературных гигантов, Николая Гоголя.[42]
Преобладание коммунистического интернационализма – советизированной версии и замены православной универсалистской целостности – в советскую эпоху отвергало национальную историю, будь то русская или украинская. История была классовой, пролетарско-эсхатологической и телеологической, и построение коммунистического мира требовало включения Украины в состав СССР после победы красных в гражданской войне. В этой схеме ни нации, ни государства не играли никакой постоянной роли, и Украина, Россия, все славянские и другие народы были вовлечены в универсальный проект коммунизма. Отсутствие какого-либо реального значения таких понятий, как “Россия” и “Украина”, нашло отражение в том, что, например, Советская Партийно-государственная власть передала Крым из состава Советской Украины (Украинской Советской Социалистической Республики) в состав Советской России (Российской Советской Федеративной Социалистической Республики).
Сегодня вера в единство восточнославянских народов (русских, украинцев и белорусов) остается широко распространенным убеждением и стремлением в российской культуре, даже если в некоторых кругах оно ограничивается культурным, религиозным и языковым единством. В третьей части своей “историософской” трилогии “Империя: настоящее и будущее” панславист и всеправославный Константин Малофеев описывает нынешний конфликт между НАТО и Россией из-за Украины как начало сумеречной борьбы в глобальном масштабе: “Именно на Украине глобальный ханаан прочно утвердил свою любимую политическую модель – олигархия”.[43] Патриарх Кирилл в своем послании мировым лидерам по поводу репрессий Киева в отношении РПЦ на Украине в Киево-Печерской лавре отметил “общую духовную и монашескую традицию русского, украинского и белорусского народов”.[44]
Евразийский и неоевразийский полууниверсализм и Украина
Возникновение евразийства в конце XIX века и его неофициальное сохранение в сталинскую эпоху предложили альтернативу как позднеимперским панславистским, так и советско-коммунистическим международным формам универсалистской целостности. Движение-преемник евразийства постсоветской эпохи, неоевразийство, оказывается гораздо более сильным конкурентом обоим, проникая в коридоры власти и влияя на формирующуюся антизападную российскую идеологию и внешнюю политику поздней путинской эпохи. Как ранние евразийцы, так и современные неоевразийцы были склонны поддерживать идею русско-украинского единства, часто стандартным образом, полагая, что у обоих были различные общие корни в Киеве.
Неоевразиец Александр Дугин объединяет два различных полууниверсалистских направления мысли в своей концепции российской стороны в конфликте вокруг Украины. После гражданской войны на Донбассе в 2014-2015 годах он утверждал, что “единство судьбы” в возглавляемой Россией православной евразийской цивилизации или “культурно-геополитическом положении”, состоящем из многих, но не всех православных народов, а также неславянских и неправославных тюркоязычных, кавказских и сибирских народов, возможно только в том случае, если они находятся в “культурно-геополитическом положении”. народы и находящийся, по макиндеровским понятиям, в геополитическом плане в центре мира остров теперь находился в состоянии войны с атлантистским “Мировым островом” западных государств, пропагандирующих секуляризм, феминизм и трансгендеризм. Атлантисты создали плацдарм в западной и центральной Украине, расширяя союзническую Западу часть Славянства на восток и, таким образом, превращая православную и славянскую юго-Восточную Украину или “Новороссию” (от Крыма на восток и север через Херсон, Запорожье, Донецк, Луганск и Харьков) в “линию фронта борьбы за независимость”. Православная Евразия с атлантистским либерал-нацизмом” в глобальном противостоянии.[45]
Включение неоевразийством “азиатского поворота” в качестве центральной проблемы современной евразийской мысли и политики имеет тенденцию придавать второстепенный статус озабоченности более узкими вопросами панславизма и Киева. Политика Запада, такая как политика расширения НАТО на Украину, переориентировала Москву на Киев, но в то же время усилила ее союзничество с Китаем и попытки привлечь незападных стран на сторону китайско-российского альянса де-факто. Вторжение Запада и война между НАТО и Украиной возродили еще один важный принцип целостности, который может иметь более прямые политические последствия, – солидаризм, который будет обсуждаться в части 3 этого рабочего документа.
Всеправославный полууниверсализм и Украина
Один из способов обеспечить более широкое включение в систему российского универсализма – это использовать более чем один источник. Таких концепций, как панславизм или даже неоевразийство, может оказаться недостаточно, чтобы включить в систему славянские Украину и Беларусь, а также Армению, Грузию или Сербию. Поскольку евразийство считает, что цивилизации, подобные предлагаемой евразийской, основаны на религиозных основаниях, вполне логично, что древняя тенденция поддерживать православие во всем мире включена в это видение. Помимо славянских народов, на евразийском пространстве существуют православные общины, разбросанные от восточноевропейских Сербии, Черногории и Болгарии до Закавказья. Что касается Украины, Патриарх Кирилл охарактеризовал Лавру как имеющую “всеправославное значение”.[46]
Предполагаемый духовный наставник Путина Тихон Шевкунов, митрополит Псковский и Порховский, обратился к вопросу о всеправославии в разгар репрессий режима украинского Майдана против Украинской православной церкви (УПЦ), связанной с РПЦ, весной 2023 года. В 500–ю годовщину письма монаха Филофея московскому великому князю Алексею III, в котором излагалась идея Москвы как Третьего Рима, то есть убежища для всего христианства после падения Константинополя и Киева, Шевкунов предупредил, что эта концепция слишком часто воспринимается русскими как шовинистическая империалистическая идея. Он отметил это в общеправославных, а не панхристианских терминах: “Очень часто эта идея (о Москве как о Третьем Риме) воспринимается вульгарно. Здесь мы лучшие, величайшие, все остальные незначительны и так далее. Ничего подобного в этой идее никогда не было и нет. В то время, 500 лет назад, Россия была единственным (православным) государством, свободным от внешнего контроля. Это было, как сейчас говорят, единственное православное суверенное государство. И именно это бремя – как сохранение Православия, так и поддержка других православных народов – было заложено в идее старца Филофея. Сегодня мы не говорим, что мы одни сохраняем православие. Нет, конечно, нет. Есть православные народы, православные церкви в других странах и на других континентах”.[47] То, что это было сказано в разгар конфликта между РПЦ и УПЦ, с одной стороны, и майданным государством и православными церковными организациями, созданными им взамен УПЦ, говорит о том, что Украина и УПЦ по мнению митрополита Тихона, другие православные церкви также были отделены от Москвы различными греческими православными церквями в других странах, включая Константинопольский патриархат, что привело к новому церковному расколу, последовавшему за “новой холодной войной” между Россией и НАТО.
ЧАСТЬ 3
Российская солидаристская целостность и Украина
Я определил солидарную целостность или просто солидаризм как веру, норму или стремление к национальной целостности или единству. Такая национальная солидарность может проявляться в форме одного, нескольких или всех следующих типов: территориальной, политической, этнонациональной, культурной или лингвистической. Солидаризм, который чаще всего ассоциируется с заботой о политическом и территориальном единстве России, на протяжении веков был постоянным и наиболее чувствительным элементом российской политической культуры, особенно для российских традиционалистов.
Различные виды солидаризма считались само собой разумеющимися в Украине до тех пор, пока в России 19 века не возникло самостоятельное украинское националистическое движение. Поскольку после распада Советского Союза Украина стала независимым государством, прежние высказывания, предполагающие или утверждающие российско-украинское единство, ни в коем случае не теряют своей силы. Напротив, прошлые высказывания напоминают о былом единстве и по-разному поддерживают различных российских мыслителей сегодня. Некоторые россияне отказывают украинцам в праве на независимое государство, поскольку это нарушает их ценности государственно-политического солидаризма и чувства солидарности. Другие признают существование отдельного украинского государства, но считают, что русские и украинцы – это одна и та же нация или две части единого русского народа, состоящего из великорусских, украинцев (малороссов) и белорусов (белых русских). Такие россияне могут жить, так сказать, с двумя или тремя государствами. Другие русские могут отвергать как государственную независимость Украины, так и этнонациональную обособленность, но могут согласиться с тем, что русские и украинцы (и белорусы) имеют культурные или языковые различия, которые делают их отдельными субэтническими группами, которые могут заслуживать некоторой административно-территориальной и/или культурной автономии. Для каждого из этих типов позиций россиян характерны высказывания из прошлого и настоящего, которые укрепляют их взгляды в их собственных умах и сердцах, а следовательно, и в российской культуре, в том числе политической.
Нынешний конфликт вскрывает старые раны, связанные не только с распадом Советского Союза, но и с распадом империи, русской революцией, октябрьским большевистским переворотом и их последствиями для России (в отличие от Советского Союза). Трагедия российско-украинской истории проистекает, прежде всего, из общих корней нынешних двух народов — распада некогда истинной целостности. Эту историю можно суммировать по пройденным этапам: единство, раскол, а теперь и конфликт между двумя частями полностью раздвоенной, противоположно настроенной пары. Во-первых, онтологическое единство России было подорвано монгольским игом и перемещением российского политического и культурного центра на север, в Москву, захватом Польшей казацких земель, полонизацией украинско- (малорусского) русского диалекта, политизацией развития малорусского диалекта в направлении формирования автономного украинского языка. язык противников российского имперского режима – Польши, Австро-Венгрии и части русской и украинской интеллигенции. Это привело к попыткам создания независимых украинских государств, когда Имперская Россия потерпела крах в результате Февральской революции 1917 года. Большевики отвоевали Киевскую область и прилегающие к ней этнически русские районы и объединили их в Украинскую Советскую Социалистическую Республику (УССР). После Великой Отечественной войны Сталин присоединил то, что исторически всегда было “украинскими” территориями, к Австро-Венгрии, а затем к Польше. В 1954 году советский коммунистический режим передал Крым из состава Российской Советской республики в состав Украинской ССР, завершив создание территориально-административной Украины, которую мы знали до марта 2014 года, когда Россия аннексировала Крым.
Норма национальной солидарности исторически является постоянной темой российского дискурса и не могла не быть затронута нынешним конфликтом с Украиной как в общеполитическом или государственном смысле, так и в его частностях: территориальной, этнонациональной, культурной, языковой, религиозной. Хотя Украина больше не является частью Российской Федерации, в России есть много людей, которые так не считают, и еще больше тех, кто сожалеет о том, что это больше не так. Это справедливо и для многих этнических русских и некоторых этнических украинцев в Украине. Консервативный публицист русский Катков выдвинул идею русско-украинской солидарности, пожалуй, наиболее убедительно. В 1867 году он назвал Киев “изначальным и наиболее возвышенным, наиболее бесспорным и наиболее чистым символом единства России и ее истинным центром”.[48] В 1866 году он назвал “южную Россию” или Украину “главной нацией” и “основной частью” русского народа.[49] Подобные тексты прошлых лет, способствующие тому или иному национальному единству в российско-украинских отношениях на различных этапах их развития, публикуются, читаются и укрепляют определенные взгляды на эту сложную тему.
Украина и российская территориальная и политическая целостность
Исследование профессора Ричарда Вортмана, демонстрирующее важность территориальной целостности и значимость сказанного для любого государства, устраняет необходимость в подробном обсуждении.[50] Поэтому я приведу здесь ограниченные замечания, сосредоточившись на интерпретации этой идеи как нормы в русской культуре, демонстрируемой различными формулировками. Русские часто воспринимали “украинцев” как территориальную, а не этнонациональную, культурную или языковую категорию, и территория была ограничена таким образом, чтобы вписываться в состав региона в составе большой России. Еще в 19 веке их рассматривали и называли не просто “малороссами” (малороссияне, малорусские), но часто как “южную часть русского народа” или “западных русских”.[51] Сила идеи территориальной целостности России, которая охватывает Украину, отчасти объясняется тем, что в 1920-1930-е годы в России существовало множество этнических групп. в Киевской Руси великий князь обладал суверенитетом над “всеми русскими землями”, включая, в первую очередь, Великий Новгород, а также Псковское, Смоленское, Владимирское, Великое Ростовское и другие княжества, включая Московское, основанное киевским князем Юрием Долгоруким.
Древние летописи Киевской Руси, которые до сих пор читают россияне, являются мощным источником солидарности, и эти источники родились в Киеве. Русский ученый-эмигрант Георгий Федотов хорошо описывает древнее чувство территориальной солидарности у русских и подразумевает определенную культурную солидарность, воспетую в этих летописях. Хорошим примером может служить описание Федотовым этих элементов, изложенное в исторической хронике XIII века “Слово о полку Игореве”, в которой описывается киевский князь Игорь Святославич и его военная экспедиция 1185 года против половцев на реке Дон:
“Третьим источником социальной этики для русского летописца “Князя Игоря” является непоколебимый патриотизм, который охватывает не отдельные русские княжества, а всю русскую землю. Это общерусское сознание, как мы видели, находилось в упадке в конце XII века, и лишь немногие следы этого упадка можно найти в летописях того периода. …В стихотворении нет ни одной фразы, которая повторялась бы так часто, как “русская земля”. Это выражение воспринимается не в том узком смысле, включающем только Киев и прилегающие земли, который был характерен для того времени, а в более широком смысле. Это понятие включало в себя все княжества и земли, населенные русскими людьми. …Русский князь Святослав в своем горьком и страстном обращении ко всем русским князьям требует, чтобы они выступили на защиту русской земли, “ради ран Игоря, сильного Святославича!’ Смоленск и Полоцк, Галичина и Суздаль, самые отдаленные районы у границ России — все они охвачены этим страстным призывом”[52].
‘Слово о полку Игореве” является напоминанием о всероссийском единстве на территориях, населенных русскими, и до сих пор широко читается в России.
С падением Киева и возвышением Московии Москва “собралась на русских землях” в погоне за идеалом Игоря. Интеграция Киева в состав Речи Посполитой после окончания монгольского ига часто рассматривается как временное отклонение от нормы, вызванное военной агрессией, и подчеркивается русский элемент в литовской части Речи Посполитой. С возвращением “украинцев” в лоно России, благодаря тому, что гетман Хмельницкий подчинился русскому царю, чтобы избежать польской опеки, и предпочтению казаками православия униатскому католицизму, связь с Киевом была восстановлена. Для русских это должно было продолжаться вечно. Имперская Россия расширила свои владения, чтобы окончательно воплотить идею древнего Киева и выйти за рамки традиционных “русских земель”. Несмотря на иностранный характер некоторых из этих новых территорий, имперская Россия продвигала в качестве важной идеологической и политико-культурной основы идею территориальной целостности империи, независимо от того, шла ли речь о Польше или, позднее, о Центральной Азии, как показывает исследование Вортмана.
Спустя семь столетий после “слова о Полку Игореве” гигант современной русской литературы Александр Пушкин продемонстрировал неизменную приверженность России своей территориальной целостности. Он показал себя патриотичным сторонником единства русских земель и, следовательно, потенциальным противником независимости Украины, национализма или сепаратизма, если бы они возникли в его время. Его авторитет в России сегодня придает дополнительный вес современным российским патриотам, многие из которых отвергают идею государственной независимости Украины. В частности, Пушкин очернил гетмана Ивана Мазепу, одного из главных символов казацкой независимости, который при его жизни можно рассматривать как суррогат украинского национализма. В 1709 году, во время Великой Северной войны Петра Великого против возглавляемого Шведами альянса, в который входила Польша, Мазепа перешел на сторону шведов и поляков, несмотря на долгую карьеру, в результате которой не только он лично, но и казаки в целом выиграли от защиты России от поляков. Громкая и решительная победа русских над шведами под Полтавой 27 июня (10 июля) 1709 года вынудила как “гетмана-изменника” Мазепу, так и шведского короля Карла бежать в контролируемую Османами Молдавию, где Мазепа умер 21 сентября. Легенда о Мазепе только зарождалась; началась королевская битва, которая продолжается и по сей день, за его образ – в России, прежде всего, за образ предателя, впервые пропагандируемый Пушкиным.[53] Его поэма “Полтава”, которая должна была пройти проверку цензуры Николая I, сыграла ключевую роль в формировании будущего образа Мазепы. Это был обличительный фильм, изображавший “хитрого и лживого”, “свирепого и развратного”, “змея”. Мазепа “никого не любит” и “готов проливать кровь, как воду”. Он настолько “амбициозен” и эгоистичен, что рискует судьбой казаков, променяв Россию времен Петра на Швецию времен Карла, потому что российский император якобы подергал себя за ус на пиру.[54] И Белинский, и славянофилы считали “Полтаву” пушкинской, если не первой национальной поэмой России, посвящая Пушкина в рыцари как первого “национального поэта” России, и на какое-то время, Мазепа – самый известный российский диссидент-предатель.[55] Кознарский утверждает, что образ Мазепы сыграл “ключевую роль” в разграничении украинской и русской национальных идентичностей.[56] “Антиукраинская” позиция Пушкина, наряду с его уже обсуждавшимся панславизмом и отсутствием симпатий к делу независимости Польши, предполагает, что Пушкин не испытывал бы симпатий к независимости Украины или сепаратизму, которые рассматривались бы как разрушение русского ядра славянского мира. Украинские националисты считали гетмана Мазепу предшественником современного украинского националистического движения за независимость, несмотря на далеко не очевидную связь между Западной Украиной и казачеством центральных и восточных областей Украины.
К тому времени, когда в середине 19 века укрепилась украинская национальная идентичность и возник украинский сепаратизм, русское славянофильское движение провело четкие границы между Россией и Западом и породило панславистское движение, которое выступало за объединение всех славянских народов под руководством России, а иногда и предсказывало его даже в религиозном плане. В той мере, в какой они обсуждали “Малороссию” или Украину, ее адепты отвергали украинский национализм и рассматривали его как угрозу территориальной целостности России. Например, в 1881 году славянофил Иван Аксаков рассматривал украинский сепаратизм как прямую угрозу территориальной целостности Российской империи – то, что он преуменьшил в своей статье 1864 года – выступил со страстным призывом выступить против насаждаемого Веной и Варшавой представления о том, что Киев является польским городом, заявив, что русские будут защищать Киев так же, как и Москву.[57] В другой статье он осудил усилия правительства и прессы Австро-Венгерской империи по поддержке и разжиганию украинского национализма и идеи федеративной России с целью подрыва “единого российского государства”. [58] Он сослался на попытки разделить Россию и украинцев в культурном и культурном отношении. лингвистически, создавая новую национальную идентичность “русинов” вместо галисийцев, добавление букв к украинскому кириллическому алфавиту и объединение русских и украинских русскоязычных писателей для создания отдельного украинского литературного языка.[59] Сепаратистские усилия, по мнению Аксакова, были направлены на то, чтобы “расчленить живой цельный организм”[60].
Русский либеральный христианский мыслитель Петр Струве (1870-1944), писавший во время Первой мировой войны, выступил с критикой “австро-немецкого украинства” в защиту территориальной целостности Российского государства и единой русской культуры. Хотя он признавал, что должно быть место диалекту и “региональным особенностям малороссийского крыла русского народа”, он рассматривал украинский национализм как проект, вдохновленный немцами из-за рубежа. В частности, он указал на аргументы в спонсируемых Австрией проукраинских публикациях, в которых, как утверждает глава украинской фракции в парламенте, приводилось следующее: “Весь юг и юго-запад России должны образовать независимую “Украину’. ‘Московитская Россия должна быть вытеснена с Черного моря и оказаться между Россией и Балканами в областях Украины, а против России следует закрутить гайки”. Он осудил эту попытку “втиснуть Россию почти в Азию” и любое представление о том, что “Одесса, Николаев (автор пишет “Миколаев”), и Херсон” – это украинские регионы, подчеркивая, что они являются “сутью создания российского государства”.[61] В другой статье, защищающей историческую целостность России, Струве подчеркивал органично интегрированную экономику, ссылаясь на роль русских и еврейских торговцев из России в “Новороссии” и других местах в развитии Украины под властью Российской империи. Сумы и Харьков были городами, построенными русскими торговцами, а экономика других украинских городов жила почти полностью за счет российской торговли и торговцев[62].
В советскую эпоху приходилось выдвигать различные аргументы в защиту подчинения Киева большевистской власти. Поэт Дмитрий Кедрин (1907-1945), как и славянофил XIX века Хомяков, озаглавил одно из своих стихотворений “Киев” и затронул тему монизма, но прежде всего государственного и территориального единства, в стихотворении, написанном во время Великой Отечественной войны против нацизма. Родившийся в Макеевке Донецкой области, Кедрин дважды называл “древний город” “сердцем Украины”, а затем Украинской Советской Социалистической Республикой (УССР) в составе СССР. Тем не менее, возникает старая монистическая тема, хотя и в сдержанной форме, учитывая атеистическую эпоху: “Смелой рукой жадный поляк/Украдкой ощупал/Позолоченный купол Киево-Печерской лавры./Но от их набегов/Россия была твоей оградой”. “Лютый враг захватил свободный Киев”, но “Будь терпелив, брат! Ворота исчезнут! Наши не ослабли!” Россия – “Красный рыцарь”, Красная Армия Советской России – освобождает Киев, восстанавливая территориальное единство ‘русских’.[63]
Раскол между русским и украинским народами был бы частично институционализирован в результате образования советским режимом отдельной административно-территориальной единицы Украины – Украинской ССР. В связи с этим возникает вопрос о целостности внутренней структуры российского имперского, Советского и постсоветского государств как о мере прочности целостности. Любые элементы автономии или федерализма по отношению к Украине исторически должны формировать наше представление о влиянии целостности на отношение России к Украине.
Таким образом, слабые связи между русскими княжествами в феодальной Киевской Руси уступили место более централизованной власти при все еще примитивной форме государственной организации в средневековой Московии. Однако создание Петром Великим значительной государственной бюрократии при высокоцентрализованной автократической власти привело к созданию более совершенной формы организационной целостности, которая будет укрепляться в течение следующих нескольких столетий. Хотя Польша и Финляндия временами пользовались значительной автономией, “Малороссия” никогда ею не пользовалась, за небольшим и кратким исключением Запорожской Сечи, которая перешла под контроль России по Переярославльскому мирному договору в середине 17 века в качестве способа защитить себя от Турции и Польши, от которых казацкое образование пыталось защититься. отделиться. После распада империи в 1917 году и гражданской войны возникло и пало несколько ненадолго обретших независимость украинских образований.
После победы красных в гражданской войне и восстановления большевиками территориальной целостности страны советская система псевдофедерализма не предоставила Украине автономии. Хотя Ленин предусматривал автономию для составных частей Советского Союза, Сталин выступил против него. Со смертью Ленина, приходом к власти Сталина, а также с появлением аппарата коммунистической партии и тайных полицейских органов (НКВД, ОГПУ и КГБ) партия и государство стали единым целым. Партийный аппарат и КГБ проникли во все государственные и общественные институты, создав чрезвычайно целостную тоталитарную моноорганизационную систему, в которой Украинская ССР не пользовалась никакой автономией.[64] Польское и австрийское поощрение украинского национализма в Галицийском регионе, включение польской Галиции в состав Украинской ССР после Второй мировой войны и одновременная эмиграция украинских фашистов-союзников нацистов на Запад создали свободную антисоветскую диаспору, преисполненную решимости когда-нибудь освободить Украину от советской власти.
В последние советские годы перестройка Михаила Горбачева позволила Украине и многим другим союзным республикам получить некоторую автономию. Советская псевдоавтономия Украинской ССР и других союзных республик была наполнена квазифедеративным содержанием, что привело к дальнейшей институционализации второстепенной государственной власти и возрождению украинских и других националистических движений внутри СССР, что способствовало распаду СССР наряду с глубоким расколом режима в России и самой Москве. В 1989 году Горбачев начал готовить переход к более федеративной системе в соответствии с Союзным договором, заключенным в 1990-1991 годах. Однако институты, на которых зиждилась целостность старого тоталитарного, моноорганизационного партийно-государственного устройства, восстали накануне запланированного подписания Договора в августе 1991 года, что привело к кульминации русской революции сверху Бориса Ельцина, распаду Советского государства и нынешней независимости Украины. Сопротивление горбачевской децентрализации и планируемой федеративной системе, возможно, является показателем силы солидаристской целостности в том виде, в каком она возникла в СССР[65].
С распадом СССР в 1991 году традиционалистская российская имперская поддержка территориальной целостности России начинает звучать вновь. “Квартира” Украинской ССР не предполагала реальной автономии; целостность была гарантирована некогда вездесущими партийным аппаратом и аппаратом КГБ, которые теперь сами оказались в разладе в результате российской революции сверху. Традиционалистское неприятие независимости Украины в более враждебной форме отражено в стихотворении 1991 года “За независимость Украины”, написанном – из всех людей – диссидентом, лауреатом Нобелевской премии Иосифом Бродским. Изгнанный из СССР за свои антисоветские взгляды, Бродский очерняет украинцев и идею независимости Украины. Стихотворение читается как тирада отвергнутого супруга, переживающего горький развод, заявляющего, что “скатертью дорога” в ответ на боль отвержения. Стихотворение заканчивается:
“С Богом, орлы, казаки, гетманы, вертушки!
Только когда придет ваше время умирать, хулиганы,
царапая край матраса, вы будете хрипеть
строки из Александра, а не из бреда Тараса”[66].
Отсылка к Александру Пушкину логична, поскольку многое в стихотворении Бродского напоминает, почти оду, пушкинскую поэму “Полтава”, сыгравшую важную роль в формировании образа Мазепы как предателя России. Бродским явно движет чувство негодования по поводу нарушения Украиной территориальной целостности “России” (в то время СССР) и его страх перед украинским неофашизмом как советского еврея, многие из которых опасались регресса этой политической болезни в Европейской части России по мере распада СССР в 2008 году. 1991 год.
После 1991 года, когда раскол между Россией и ее некогда составной частью, Украиной, завершился, постсоветская эпоха ознаменовалась переходом от национального раскола к национальному антагонизму, что привело к сегодняшней “дуэли” – войне НАТО и России на Украине. В этом контексте нет особой необходимости рассматривать многочисленные высказывания, которые звучат сегодня – как правило, со стороны патриотического и националистического крыла российского политического спектра, – настаивающие на том, что Украина или различные части ее территории являются составной, неотъемлемой частью территории России. Они исходят от Путина в центре до Дугина и Стрелкова-Гиркина на крайне “правом фланге”. Что касается Путина, то аннексия Крыма и “Новороссии” (Донецкой, Луганской, Запорожской и Херсонской областей) говорит сама за себя без необходимости ссылаться на многочисленные тексты, написанные им самим, Дугиным, Стрелковым-Гиркиным и бесчисленным множеством других.
Есть один современный источник, к которому стоит обратиться как к свидетельству сохранения позиций, пропагандирующих солидарность между Украиной и российским государством. Сегодня россияне могут ознакомиться с популярным историческим исследованием Сергея Белякова “Тень Мазепы: украинская нация в эпоху Гоголя” (Тен “Мазепа: украинская нация в эпоху Гоголя”), опубликованным в 2016 году. В нем отмечаются многочисленные политические и военные связи между Киевом, Москвой и “другими странами России’. Например, Беляков отмечает, что когда в 17 веке киевский митрополит Петр Могила во время реставрации знаменитой Десятинной церкви в Киево-Печорской лавре обнаружил то, что, по—видимому, было останками Владимира Мономаха, он отправил их царю Михаилу Романову в Москву – знак того, что Киев “признал” власть нового поста -Русская династия Рюриковичей. Беляков также выделяет православного казацкого князя и представителя польской шляхты или шляхты из Волыни Дмитрия Вишневецкого, служившего при царе Иване IV или Грозном. Построив крепость на острове Хортица в Днепре, которую использовали запорожские казаки, Вишневецкий помогал набирать запорожцев и вместе с донскими казаками сражался за Россию во многих кампаниях задолго до того, как гетман Хмельницкий заключил союз с российским царем Алексеем в 1654 году. Среди этих заметок Белякова были заметки, направленные против ногайцев и крымских татар на Азовском побережье и в Крыму[67].
Два столетия спустя, показывает Беляков, популярный образ Хмельницкого превратился из “лживого и двуличного политика” в мудрого и гордого человека, восстановившего единство Западной и Восточной Руси. Для наглядности приводится несколько историй, но Беляков отмечает, что реальный “исторический” Хмельницкий был более сложным, отмечая несколько эпизодов, когда он был близок к предательству Москвы. Тем не менее, Хмельницкому приписывают “воссоединение братских народов” по договору “Переяславской рады” 1654 года, которое приветствовали “не только русские, но и просвещенные малороссы”. В результате “Киев, мать городов русских, перешел под власть Москвы…, а русские войска вместе с украинскими казаками сражались против поляков под Львовом и Люблином”. “За сто десять лет гетманщины малороссы…сражался вместе с российской армией в Азове, Очакове, Лифляндии (сегодня это части Латвии и Эстонии, Пруссии)”.[68] Конечно, сегодня районы Азова и Очакова являются частью поля боя в войне России и НАТО на Украине. Солидарность великороссов и малороссиян в едином российском государстве была выражена, как отмечает Беляков, скульптором XIX века Михаилом Микешиным, который спроектировал памятники Хмельницкому и разрушительнице гетманщины Екатерине Великой, а также создал монумент к тысячелетнему юбилею России, на котором изображены русские исторические личности. Среди них было по меньшей мере одиннадцать украинцев, не считая киевских князей и киево-печорских святых.[69]
Теперь мы переходим к вопросу об Украине и взглядах россиян на русско-украинскую культурную целостность в контексте российского солидаризма.
Российский культурный и онтологический солидаризм и Украина
Беспокойство по поводу культурной или онтологической целостности России (самоидентификации) имеет давнюю историю. Что касается Украины, то оно возникло на фоне угрозы национальной солидарности, которую представляет рост украинской идентичности, национализма и сепаратизма. Организации, временно или иным образом расположенные на территории, которую можно было бы назвать Малороссией или Украиной, по иронии судьбы, часто представляли угрозу российской солидарности, но никогда не рассматривались в качестве отдельных “украинских”, “малорусских”, малороссийских или киевских сил, подрывающих русскую культуру или существующих отдельно от нее. На ум приходят Киевская духовная школа и казацкие восстания, которые будут рассмотрены ниже по-другому.
Но с ростом украинского национализма как более интенсивной формы украинской национальной идентичности, независимой от великорусской культуры или общероссийской культуры в целом, дискуссий на эту тему вскоре стало предостаточно. В упомянутой выше статье Струве, в которой он выступает против попыток Австро-Германии отторгнуть территорию от России путем пропаганды украинского национализма, автор ясно увидел связь между культурным единством и территориальным суверенитетом, отмечая ”общерусскую культуру и единственную национальную культуру на единой русской земле” и необходимость гегемонии общерусской культуры как единой национальной культуры единого российского государства“. [70] Он предупредил, что “”украинская” опасность существует и будет существовать до тех пор, пока существует это склонность украинцев к “какой-то особой государственности и национальной культуре”[71].
Возможно, ведущий евразийский мыслитель конца 19-го и начала 20-го веков Николай Трубецкой предложил уникальный аргумент, позволяющий прийти к выводу о русско-украинском культурном единстве или солидарности. Эти два народа были совершенно едины до монгольского ига, за которым последовало включение казаков в Польско-литовский союз и их частичная полонизация и католицизм. Тем временем культура русских в Московской Руси при царе Алексее подверглась религиозной украинизации в результате церковных реформ Никона, которые заменили московское преподавание учениями священников из католизированной Киево-Могилянской академии, что привело к Великому расколу в РПЦ с дезертирством и массовыми жертвоприношениями раскольничьих старообрядцев, которые отказались подчиниться реформам ‘латинян’. Петром Великим, чья вестернизация привлекла к разработке реформ полонизированных украинских священников. Киевизация коснулась только московского православия, но широкие прозападные реформы сына Алексея, Петра Великого, привели к полной украинизации Московской Руси. Таким образом, вестернизированный Киев привел к вестернизации Московии, восстановив общее культурное единство элит двух народов. Тем не менее, между великороссами, малороссами (малорусами или украинцами) или, как обычно пишет Трубецкой, “западными русскими” и белыми русскими (белорусами) в рамках общей “общерусской” культуры, состоящей из трех подотраслей, возникли существенные, но не фундаментальные различия.[72]
В статье 1912 года “Общерусская культура и украинский партикуляризм” русский политический философ-христианин либерального толка, член бердяевской группы “Вехи” Петр Струве настаивал на жизнеспособности русского культурного единства, несмотря на опасность, исходящую от украинских сепаратистских тенденций. Он утверждал, что “никакой политический переворот” не может разрушить это единство. …Это основной факт русской культуры, исторически обусловленный развитием нашего государства, но уже независимый от политических форм и административных систем”[73]. Оппонент Струве по вопросам украинской самоидентификации и отделения языка от России даже признал, что “дальнейшее развитие украинского народа возможно только в связи и тесной, полной солидарности с Великим русским народом”.[74] Накануне революционной катастрофы один революционер-интернационалист Лев Тихомиров, ставший традиционным монархистом (1852-1923), настаивал на “историческом создании общероссийского единства” между русскими и малороссиянами, или “украинцами”, их “единой жизни” и сохранении “единства русской культуры”: “Российское государство было построено всеми русскими, русский язык был созданная всеми, русская культура является общим творением всех русских племен”[75].
Отец Павел Флоренский (1882-1937) – поэт, философ, богослов, математик, биолог, приходской священник, мученик и “русский да Винчи” – упоминал о значении Киево-Печерской лавры для национального и культурного единства России в 1920-х годах, прежде чем большевики арестовали его и в 1937 году отправили в тюрьму. смерть. При этом он, по-видимому, рассматривал Лавру как зародыш русского коммунизма: “(русская) культура началась с общинной жизни: христианской общины, монастырей. Киевская лавра, Троицкая лавра (Троице–Сергиева Радонежская лавра под Москвой – ГХ). Центр был виден не в иностранцах, а в русском народе, выступавшем через Лавру”[76].
Ученый-эмигрант Георгий Федотов в своей книге “Русская религиозность” рассказывает россиянам: “Киевское христианство для русской религиозности имеет то же значение, что Пушкин для русского художественного сознания: значение формы, золотой середины, царского пути”.[77] Первый русский митрополит киевский Илларион Киевский “стоит у истоков оригинальная русская литература”[78]. В замечательной статье Федотова “Три столицы” он описывает духовное и культурное значение Санкт-Петербурга, Москвы и Киева для России. Последняя, первая столица России, представляет собой потенциальное решение дилеммы разделения России между поздними западными “германо-римскими” влияниями петербургского периода и ранним азиатским турецко-монгольским периодом Московской Руси — “западным обольщением Петербурга и азиатским обольщением Москвы”.[79] Федотов сожалеет, что эллинское и византийское влияние “самого замечательного из русских городов” было забыто к 1920-м годам, но он призывает своих российских читателей вспомнить, что именно Киев, а не более поздние столицы заложили основу русской культуры. – Православное христианство – пришло к русским через византийское греческое православие, которое несло в себе эллинские элементы, которыми, однако, Киев не смог вовремя воспользоваться до монгольского нашествия.[80] Символом этого альтернативного центра русской культуры и православной идентичности, как это ни удивительно, является не Киево-Печорская лавра, а Софийский собор, который “выражает в камне саму идею православия” (курсив Федотова).[81]
В советскую эпоху русская и украинская культуры должны были объединиться и в конечном счете угаснуть под гегемонией новой советской “пролетарской” культуры, ориентированной на машины, заменившей общую православную духовную культуру, которая когда-то основала русскую культуру в Киевской Руси. С распадом Советского Союза вновь всплыла старая литература по этим вопросам. В качестве примера можно привести подборку Минаковым работ русских традиционалистов 19-го века об Украине, которую я использую здесь. Это возрождение досоветского дискурса и отделение Украины в результате распада Союзного государства СССР привели к новым проявлениям в возрожденном патриотическом российском дискурсе, продвигающем идею российско-украинского единства.
Сегодня высказываются различные мнения о русско-украинском культурном единстве. “Православный евразианизм” Александра Дугина предусматривает аннексию Россией, по крайней мере, юго-запада или всего левобережья Украины, к востоку от Днепра, именно потому, что эта территория “Новороссия” не просто геополитически противостоит Западу или является евразийской, но и потому, что она культурно антизападна, “антилиберальна” и обладает “православной самоидентификацией в религиозно-культурном смысле”.[82] Левобережная Украина “не имеет никакого отношения к западнорусским землям (Западной Украине)”, которые всегда чувствовали себя независимыми от поляков, Австрийцы и москвичи”, и состоит исключительно из “казачьих земель”, “ничем не отличающихся от Дона” (российских казачьих земель)”[83]. Таким образом, как и Россия, она “выступает против украинского церковного национализма и униатской религии, а также против либеральной теории прав человека и защиты сексуальных меньшинств” и является “передовой линией православного евразийства с атлантическим либерал-нацизмом”.[84] По этим причинам, помимо геополитических, Новороссия и даже вся Украина к востоку от Днепра должна быть включена в состав России или, по крайней мере, Евразийского союза как независимое государство.
Ниже приводится более стандартная, современная российская научная дискуссия о русско-украинской культурной близости. Статью, озаглавленную “История культур в социальном измерении (о русско-украинской общности)”, стоит процитировать подробнее.:
“Не просто общий исторический путь неразрывно связывает украинский и российский народы. Культура народа сама по себе едина, и существует множество общих верований, обрядов и загадок, многие из которых сохранились до наших дней: запахи, барбекю и широко распространенный праздник Ивана Купалы. Молодежь водила хороводы и шествующие хоры, а также организовывала игры, которые в разных населенных пунктах имели определенные отличия. …
“Уникальные черты, присущие именно украинской культуре, хорошо известны и в России. С переселением украинцев в европейскую часть России многие из них заговорили по-русски, но при этом сохранили свою традиционную бытовую культуру, а женщины продолжали носить национальную одежду. Многие традиционные черты сохраняются во многих праздниках. … Многие (русские) знакомы с украинскими музыкальными инструментами. Танцы “Гопак” и “Касочок” были широко распространены. Н. В. Гоголь думал, что не знает, чего в его душе больше: русского или “хохлацкого”. Т. Г. Шевченко создавал произведения как на русском, так и на украинском языках и мечтал о государстве, объединяющем славян. … Владимир Сосюра писал (советскому поэту Александру) Прокофьеву: ‘Я всегда ценил вас как добродушного интернационалиста и в то же время глубокого русского и ярко выразительного национального поэта великой России. …Низкий поклон вам не только от меня, но и от миллионов сыновей и дочерей Украины за ваш братский голос, звучащий по всему Советскому Союзу, а значит, и во всем мире.’
“В современную эпоху (после 1991 года) контакты между Россией и Украиной, как прямые, так и в рамках СНГ, стали важным фактором развития постсоветского пространства. …В Санкт-Петербурге в 2000 году в присутствии президентов России и Украины был открыт памятник Т.Г. Шевченко. В 2003 году Украина передала нашему городу копию скульптуры императора Александра II. Постановлением правительства Санкт-Петербурга в Киеве был создан центр деловой информации. В 2010 году состоялись ‘Дни украинского театра и кино’. В рамках Дней Санкт-Петербурга в Харькове состоялся фестиваль русского языка “Санкт-Петербург и русское слово”. В 2011 году в Харькове состоялся форум партнеров проекта ‘Санкт–Петербург – города и регионы Украины’. В период 2000-2010 годов Санкт-Петербург и Украину посетили 22 делегации различного уровня”.[85]
Российский национальный институт развития современной идеологии поддержал дальнейшее присутствие русской культуры на Украине и представил список российских мероприятий, список российских и украинских институтов, организаций и политических партий, которые поддерживают это начинание, а также список российских и украинских политических и культурных лидеров, в котором говорится: факт или желательный императив тесных российско-украинских культурных связей. Во введении к списку отмечается: “Сотрудничество с Украиной всегда было одним из важнейших приоритетов для России, поскольку мы являемся единым славянским народом с общей культурой и историей”.[86] Подобных рассуждений можно было бы составить несколько томов.
С аннексией Донецка, Луганска, Запорожья и Херсона российское государство приступило к реформированию или “интеграции” Донбасса в русскую культуру. РПЦ предложила свои услуги и школы для содействия этому процессу. Председатель Синодального отдела по связям с общественностью и СМИ РПЦ В.Р. Легойда, который также является членом Общественной палаты Российской Федерации и профессором Московского государственного института международных отношений (МГИМО), подчеркнул важность реинтеграции культуры Донбасса в российскую культуру, уделяя особое внимание образованию и искусству. На конференции, состоявшейся в июне 2022 года, Легойда отметил: “Поиск путей интеграции — это всегда поиск общего — того, что объединяет нас и будет служить гарантией единства в будущем – и вневременности, уходящей за рамки политических и других домыслов Интеграция связана с осознанием идентичности. В этой связи слово “русский” имеет особое значение для Донбасса: русская культура, российское образование, российская наука. Наша самоидентификация как единого народа является главной гарантией объединения, для чего должны быть созданы условия”.[87]
________________________________
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Гордон М. Хан, “Русская целостность: единство в русской культуре, мысли, истории и политике” (Лондон: Europe Books, 2022).
[2] Патр. Кирилл (Гундяев), “Слово за Божественной литургией в день памяти святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца, в Богоявленском кафедральном соборе г. Москва, 25.02.2009,” Odinblago.ru, http://www.odinblago.ru/slovo_pastira_2/144.
[3] “Письмо Пушкина к Чаадаевым 19 октября 1936 г.”, Proza.ru, https://proza.ru/diary/garin1/2021-12-03.
[4] Ф. М. Достоевский, Дневник писателя: 1873-1881 (Санкт-Петербург: Лениздат, 2001), с. 555.
[5] Хан, Русская целостность: целостность в русской культуре, мысли, истории и политике, главы 4-5. Русский философ Владимир Эрн (1882-1917) окрестил Соловьева “русским Платоном”, но Франк отверг этот “титул” для Соловьева. См. Семена Франка, “О национализме в философии” и “Что еще о национализме в философии”, в книге С. Л. Франка “Русское морровозрение” (Санкт-Петербург: Наука, 1996), стр. 103-12 и стр. 113-19, соответственно, на стр. 108-9 и 115-16.
[6] Достоевский, Дневник писателя: 1873-1881, с. 251-5.
[7] М. Н. Катков, ”Передача в московских ведомостях за 21 июня 1863 г.”, под ред. А. Ю. Минакова. Украинский вопрос в русской патриотической мысли (М.: Книжный мир, 2016), с. 91-100, с. 99.
[8] И. С. Аксаков, “Опасно ли украинофильство для Русского государства?”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 200-211, на с. 211.
[9] А. С. Хомяков, “По статье И. В. Киреевского”, в книге Алексея Сергеевича Хомякова “Полное собрание сочинений”, Третий выпуск, том 1 (Москва: Университетская типография, 1900), http://www.odinblago.ru/filosofiya/homakov/tom1/7 , стр. 197-260, на стр. 234-5.
[10] Хомяков цитируется в книге Анджея Валицкого “Славянофильская полемика: история консервативной утопии в русской мысли девятнадцатого века” (Оксфорд: Кларендон Пресс, 1975), стр. 228.
[11] Н. И. Данилевский, Россия и Европа (Санкт-Петербург: Страхов, 1895), с. 416-22.
[12] Данилевский, Россия и Европа, стр. 125, цитируется в Лосский, История русской философии, стр. 79-80 и Данилевский, Россия и Европа, Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому, стр. 113, цитируется в Анджей Валицкий, История русской мысли: от начала до конца. Путь просвещения к марксизму (Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1979), стр. 292.
[13] Данилевский, Россия и Европа, с. 556-7.
[14] В. И. Ламанский, “Национальная бестактность”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 37-57, на стр. 46.
[15] Ламанский, “Национальная бестактность”, с. 47-8.
[16] Антон Караташев, “Православие и Россия” С. Верховского, “Православие и жизнь: сборник статей” (Нью-Йорк: Издательство имени Чехова, 1953), стр. 184-5, http://www.odinblago.ru/prav_i_rossia .
[17] Семен Франк, “Рильке и славянство”, в книге Франка “Русское мировоззрение”, стр. 609-13, на стр. 611.
[18] Федотов, Русская религиозность- Часть 1: Христианство Киевской Руси, X-XIII вв., с. 88 и 91.
[19] Г. П. Федотов, “Три столицы”, “Версты”, № 1, 1926, в книге Г. П. Федотова, Том 1: Лицо России – государство 1918-1930 (Франция, YMCA Press, 1988), стр. 49-70, на стр. 67-8, http://www.odinblago.ru/filosofiya/fedotov/fedotov_gp_tri_stolici /.
[20] Федотов, “Три столицы”, с. 69.
[21] Хан, Русская целостность: целостность в русской культуре, мысли, истории и политике.
[22] Александр Дугин, Моя война: Геополитический дневник (М.: Центрополиграф, 2015), с. 500-1.
[23] Александр Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию (М.: Академический проект, 2014), с. 85.
[24] Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию, с. 438-66. Акцент Дугина на “бытии” и “интуиции” явно заимствован из русской формальной философии конца XIX века, в частности у интуитивистов. Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию, с. 39.
[25] Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию, с. 426.
[26] Дугин, Четвертый путь: Введение в четвертую политическую теорию, с. 427.
[27] Константин Малофеев, Империя: настоящее и будущее (М.: Издательство АСТ, 2022), с. 384-5.
[28] Кирилл (Гундяев), часть, “Из слов в Крестовоздвиженском храме Успенской Киево-Печерской лавры”, Киевская епископия, Украина, 24 февраля 2010 г., Odinblago.ru , http://www.odinblago.ru/sobranie_trudov_s4_t2/171.
[29] “Статья Владимира Путина об историческом единстве русских и украинцев”, Kremlin.ru, 12 июля 2021 года, http://kremlin.ru/events/president/news/66181.
[30] ”Статья Владимира Путина об историческом единстве русских и украинцев”, Kremlin.ru, 12 июля 2021 года, http://kremlin.ru/events/president/news/66181.
[31] Дмитрий Грунюшкин, “Сатанисты на Украине, мистер страх”, “Взгляд”, 14 апреля 2023 года, https://vz.ru/opinions/2023/4/14/1207257.html.
[32] Достоевский, Дневник писателя: 1873-1881, с. 675.
[33] Хан, Русская целостность: целостность в русской культуре, мысли, истории и политике, с. 351-531.
[34] Федотов, “Три столицы”, с. 70.
[35] Александр Пушкин, “Клеветникам России”, https://rustih.ru/aleksandr-pushkin-klevetnikam-rossii/.
[36] Алексей Хомяков, “Киев”, RuStikh.ru, https://rustih.ru/aleksej-xomyakov-kiev/.
[37] Пушкин цитируется в книге Ричарда С. Уортмана “Сила языка и риторики в российской политической истории” (Лондон: Блумсбери, 2018), стр. 164.
[38] Ламанский, “Национальная бестактность”, с. 48-9.
[39] Бердяев, “Россия и Великороссия”, с. 418.
[40] Владимир Кантор, Любовь к двойнику: Миф и реальность русской культуры (М.: Научно-политическая книга, 2013), с. 284.
[41] Хан, Русская целостность: целостность в русской культуре, мысли, истории и политике, с. 807-8.
[42] В. В. Розанов, “Малороссы и великороссы”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 273-9, на стр. 277-9.
[43] Константин Малофеев, Империя: настоящее и будущее (М.: Издательство АСТ, 2022), с. 384-5.
[44] “Святейший Патриарх Кирилл обратился к религиозным деятелям и представителям международных организаций в связи с ситуацией вокруг Киево-Печерской лавры”, Patriarchia.ru, 11 марта 2023 года, http://www.patriarchia.ru/db/text/6009356.html.
[45] Дугин, Моя война: Геополитический дневник, с. 350-1.
[46] “Святейший Патриарх Кирилл обратился к религиозным деятелям и представителям международных организаций в связи с ситуацией вокруг Киево-Печерской лавры”, Patriarchia.ru, 11 марта 2023 года, http://www.patriarchia.ru/db/text/6009356.html.
[47] Печально известный православный олигарх Константин Малофеев, похоже, отверг деполитизированную версию теории Третьего Рима, предложенную митрополитом Тихоном. Он предположил, что это может стать “идеологией” российского государства и тем самым заполнить пустоту, образовавшуюся из-за отсутствия таковой в российской Конституции. Константинопольский патриарх Варфоломей раскритиковал РПЦ за идею Третьего Рима, якобы “этноплеменной конфликт” и предполагаемые попытки “оторвать славянских верующих от матери-Церкви” (то есть Константинопольского патриархата), православного “мейнстрима”, что свидетельствует о росте новонаучия в православном мире. Андрей Мельников, “Деполитизация Третьего Рима”, “Независимая газета”, 6 июня 2023 года, http://www.ng.ru/ng_religii/2023-06-06/9_551_depoliticization.html. Стоит отметить, что, учитывая православную веру Тихона и его положение в РПЦ, можно с уверенностью предположить, что митрополит Тихон является не просто всеправославным полууниверсалистом, но и православным универсалистом, а также монистом. Действительно, мы можем узнать это в отношении монизма, по крайней мере, если прочтем книгу Шевкунова 2011 года о его жизни в Псково-Печорском монастыре, в которой он ясно излагает свою веру во взаимосвязь и взаимодействие между Богом и нашим миром. См., например, архимандрита Тихона, “Несвятые святые” (Москва: ОЛМА, 2011), с. 69.
[48] М. Н. Катков, “Передача в московских ведомостях за 19 сентября 1867 г.”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, с. 120-35, с. 144-51, с. 149. Катков высказывает ту же мысль пятью месяцами позже в книге М. Н. Каткова “Передача в русских патриотических мыслях”. ”Московских ведомостях” за 7 мая 1866 г.”, в Минакове, Украинский вопрос в русской патриотической мысли, стр. 136-43, на стр. 137.
[49] М. Н. Катков, “Передача в московских ведомостях за 15 января 1866 г.”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, с. 120-35, с. 131, с. 149. Катков высказывает ту же точку зрения пятью месяцами позже в книге М. Н. Каткова “Передача в московских ведомостях за 7 мая 1866 г.”, в Минакове, Украинский вопрос в русской патриотической мысли, стр. 136-43, на стр. 137.
[50] Пушкин цитируется в книге Ричарда С. Уортмана “Сила языка и риторики в российской политической истории” (Лондон: Блумсбери, 2018), стр. 164.
[51] Иванов А. А., “О малороссийском литературном языке и об обучении на нем”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 66-90, на с. 68.
[52] Федотов, Русская религиозность- Часть 1: Христианство Киевской Руси, X-XIII вв., с. 296-7.
[53] Когда Петр Великий начал посягать на автономию Гетманщины во время Великой Северной войны против альянса, возглавляемого Швецией, и предположительно отказался оказывать военную помощь казакам после того, как тогдашние союзники Швеции – поляки вторглись на Левый берег Украины, гетман запорожских казаков Иван Мазепа (1639-1709) и его 3000 человек были вынуждены отступить.- сильная сила перешла к переговорам со шведами. Не уверенный в способности Петра Великого защитить Гетманщину в ходе затянувшейся северной войны, Мазепа не позднее мая 1707 года начал тайные переговоры с поляками, а затем и со шведами. В конце концов, он поставил не на ту лошадь и потерял все. Хотя Мазепа колебался, прежде чем предпринять какие-либо конкретные действия в поддержку шведов, он был вынужден раскрыть свои карты, когда Карл двинулся на Малороссию. Гетман присоединился к своим казакам на стороне шведов 29 октября 1708 года. Два дня спустя ближайший друг Петра и главный военачальник Меншиков захватил столицу Мазепы – Батурин. Победа русских под Полтавой вынудила Мазепу бежать в Молдавию, где он вскоре умер.
[54] Александр Пушкин, “Полтава”, http://stih.su/poltava/, дата последнего обращения – 26 июля 2018 года. Как отмечает украинский исследователь Кознарский, поэма Пушкина “Полтава” является “показателем и участником формирования грандиозного повествования об имперской истории России, где Мазепа как демонизированный и скромный персонаж вписывается в монументальный характер Петра”. Тарас Кознарский, “Одержимость Мазепой”, Гарвардские украинские исследования, том 31, номера 1 и 4 (2009-2010): Полтава 1709: Битва и миф, стр. 569-615, с. 570.
[55] Кознарский, “Одержимость Мазепой”, стр. 582-3 и 610, fn 61. Смотрите также книгу Сергея Белякова “Десять Мазеп: украинская нация в эпоху Гоголя” (Москва: АСТ, 2016).
[56] Кознарский, “Одержимость Мазепой”, стр. 569 и 571.
[57] И. С. Аксаков, “Польский ли город Киев?”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 212-221, на с. 214.
[58] И. С. Аксаков, “Об украинофильской агитации львовской газеты ”Дело””, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 222-237, на с. 226.
[59] Аксаков, “Об украинофильской агитации во львовской газете ”Дело””, с. 230-4.
[60] Аксаков, “Об украинофильской агитации во львовской газете ”Дело””, с. 233.
[61] П. Б. Струве, “Австро-германское ”украинство” и русское общественное мнение”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 409-12, на стр. 410.
[62] Струве, “Общерусская культура и украинский партикуляризм”. Ответ украинцу, с. 392.
[63] Дмитрий Кедрин, “Киев”, RuStikh.ru, https://rustih.ru/dmitrij-kedrin-kiev/.
[64] О целостности советской моноорганизационной, тоталитарной политической и территориально-административной системы см. Хан, Русская целостность: целостность в русской культуре, мысли, истории и политике, с. 738-59.
[65] О перестройке, союзнических отношениях, проекте Союзного договора и революции сверху в России см. Гордон М. Хан, “Революция сверху в России, 1985-2000: реформы, переходный период и революция после краха советского коммунистического режима” (Лондон: Routledge, 2002).
[66] Иосиф Бродский, “На независимости Украины”, RuStikh.ru, https://rustih.ru/iosif-brodskij-na-nezavisimost-ukrainy/.
[67] Беляков, Десять Мазеп: украинская нация в эпоху Гоголя, с. 347-388.
[68] Беляков, Десять Мазеп: Украинская нация в эпоху Гоголя, с. 350-4. Беляков также отмечает, что в этот период ”небольшое количество” казаков воевало против Петербурга и что казаки помогли Николаю I подавить польское восстание 1831 года. Беляков, Десять Мазеп: Украинская нация в эпоху Гоголя, с. 354 и 356.
[69] Беляков, Десять Мазеп: Украинская нация в эпоху Гоголя, с. 356-7.
[70] Струве, “Австро-германское ”украинство” и русское общественное мнение”, с. 409 и 411.
[71] Струве, “Австро-германское ”украинство” и русское общественное мнение”, с. 411.
[72] Н. С. Трубецкой, “К украинской проблеме”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, с. 420-44. См. также Н. С. Трубецкой, “К украинской проблеме”, в Н. С. Трубецкой, История. Культура. Язык. (Москва: Прогресс, 1995), стр. 365. Беляков и несколько источников, на которые он ссылается, ставят под сомнение правдивость вывода Трубецкого, считая его преувеличением. Беляков, Десять мазеп: украинская нация в эпоху Гоголя, с. 357-8.
[73] П. Б. Струве, “Общерусская культура и украинский партикуляризм. Ответ украинцу”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 381-408, на стр. 402-3.
[74] Оппонент цитируется самим Струве в книге “Общерусская культура и украинский партикуляризм”. Ответ украинцу, с. 382.
[75] Л. А. Тихомиров, “Украинцы и малороссы”, в книге Минакова “Украинский вопрос в русской патриотической мысли”, стр. 265-9, 266 и 268.
[76] Павел Флоренский, “На перекрестке науки и мистицизма: о культурно-историческом месте и предпосылках христианского миропонимания” (Кеттеринг, Огайо: Издательство “Семантрон Пресс”, 2014), стр. 108
[77] Федотов, Русская религиозность- Часть 1: Христианство Киевской Руси, X-XIII вв., с. 367.
[78] Г. П. Федотов, Русская религиозность- Часть 1: Христианство Киевской Руси, X-XIII вв., в книге Г. П. Федотова “Собрание сочинений в 12 томах”, (Москва: “Матрис”, Сэм & Sam, 2001), том 10, с. 86.
[79] Федотов, “Три столицы”, с. 64.
[80] Федотов, “Три столицы”, с. 64-7.
[81] Федотов, “Три столицы”, с. 68.
[82] Дугин, Моя война: геополитический дневник, с. 350.
[83] Дугин, Моя война: Геополитический дневник, с. 14-15.
[84] Дугин, Моя война: Геополитический дневник, с. 350.
[85] А. Г. Алексеев и В. М. Немина, “История культуры в социальном измерении (о русско-украинской общности)”, Вестник Русской Христианской гуманитарной академии, Выпуск 3, Том 15 (2014), стр. 303-10, на стр. 307-8.
[86] Национальный институт развития современной идеологии, Nisri.ru, https://nirsi.ru/87 последний раз проверялся 26 мая 2023 года.
[87] В. Р. Легойда объяснил место и роль науки, образования и культуры в процессе интеграции России и Донбасса”, Patriarcha.ru, 28 июня 2022 г., http://www.patriarchia.ru/db/text/5940702.html и https://ruskline.ru/news_rl/2022/06/29/integraciya_svyazana_s_osoznaniem_identichnosti.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
НОВАЯ КНИГА
EUROPE BOOKS, 2022
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
КНИГИ НЕДАВНО ОПУБЛИКОВАНЫ
MCFARLAND BOOKS, 2021
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
MCFARLAND BOOKS, 2018
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Об авторе
Гордон М. Хан, доктор философии, является экспертом-аналитиком Corr Analytics, http://www.canalyt.com . Веб-сайты: Российская и евразийская политика, gordonhahn.com и gordonhahn.academia.edu. Доктор Хан является автором новой книги “Русская цельность: целостность в русской мысли, культуре, истории и политике” (Europe Books, 2022). Он является автором пяти предыдущих, хорошо встреченных книг: Российская дилемма: безопасность, бдительность и отношения с Западом от Ивана III до Путина (Макфарланд, 2021); Украина за гранью: Россия, Запад и “Новая холодная война” (Макфарланд, 2018).; Моджахеды Кавказского эмирата: глобальный джихадизм на Северном Кавказе России и за его пределами (Макфарланд, 2014), Исламская угроза России (Издательство Йельского университета, 2007) и Революция в России сверху: реформы, переходный период и революция при падении советского коммунистического режима, 1985-2000 (Transaction, 2002; Routledge, 2018). Он также опубликовал многочисленные отчеты аналитических центров, академические статьи, анализы и комментарии как в англоязычных, так и в русскоязычных СМИ.
Доктор Хан преподавал в Бостонском, Американском, Стэнфордском, Государственном университетах Сан-Хосе и Сан-Франциско, а также в качестве стипендиата программы Фулбрайта в Санкт-Петербургском государственном университете, Россия, и был старшим научным сотрудником и приглашенным научным сотрудником Центра стратегических и международных исследований, Института Кеннана в Вашингтоне, округ Колумбия, Института Гувера в Стэнфорде. Университет и Центр исследований терроризма и разведки (CETIS), Akribis Group.