** Все нижеприведенное является переводом переводчиком ‘Яндекса’ статьи Гордона Хана “Russia’s Western Dilemma: Aspiration, Trepidation, and the Security Vigilance Norm, PART 1,” Russian and Eurasian Studies, 3 августа 2022 г., https://gordonhahn.com/2022/08/30/russias-western-dilemma-aspiration-trepidation-and-the-security-vigilance-norm-part-1/ и более подробно рассмотрено и полностью задокументировано в книге Гордона М. Хана Российская дилемма: безопасность, бдительность и отношения с Западом от Ивана III до Путина (Jefferson: McFarland Publishers, 2021).
С момента своих первых столкновений с западными народами и государствами Россия разрывалась между подражанием культуре и практике своего основного “Другого”, Запада, с одной стороны, и трепетом и бдительностью в области безопасности по отношению к своему “Другому”. Российские страхи и опасения по поводу безопасности были вызваны реальными, актуализированными и предполагаемыми угрозами, исходившими с Запада. Предпоследним страхом России была потенциальная экзистенциальная угроза Запада суверенитету и выживанию России как народа и государства в результате сговора между внутренними диссидентами и оппозиционными движениями, с одной стороны, и внешними врагами. Этот страх привел к нередким эпизодам шпиономании и ксенофобии в российской истории, включая, отчасти, Большой террор при Иосифе Сталине. Другая, более мягкая угроза, часто существующая, воспринимаемая и даже преувеличиваемая русскими, заключалась в ее онтологической безопасности — неприкосновенности ее национальной и культурной идентичности, отличной от других, в частности от ее западного “Другого”. Со временем и неоднократными западными политическими и военными интервенциями и нападениями российская тревога укрепила сильную ценность и норму бдительности. Таким образом, западное влияние, вмешательство, интервенция и военное вторжение помогли создать Россию. Сегодня российская культура безопасности и нормы бдительности отражены в ее философии, литературе, историографии, социальных науках и исполнительском искусстве.
Вступление
На протяжении веков Россия была тесно вплетена в отношения с Западом, все больше запутываясь в неприятной дилемме. С одной стороны, она часто стремилась быть больше похожей на своего западного “Другого”, сначала восхищаясь художественными и общими культурными достижениями Запада, затем его экономическими, военными и даже имперскими триумфами. Эта дилемма была фундаментальной для русской культуры и идентичности. От средневекового Киевско-русского государства, `Киевской Руси”, Россию начали разрывать ее западные корни в христианстве, ее “Другой” статус, коренящийся в ее “Другом” Восточном православном христианстве, с одной стороны, и ее поиск отдельной идентичности, которая уважала бы ее восточнославянскую этническую и культурную принадлежность традиции, с другой стороны. Россия была расколота между своими квази-западными и восточными корнями; раскол, который повторялся в новых формах на протяжении всей российской истории. В то время как элементы российского государства и общества стремились сделать всю Россию или ее аспекты более западными, другие россияне отшатнулись от растущего западного влияния на родную культуру и идентичность. Эта предполагаемая угроза ее ‘онтологической’ безопасности часто сопровождалась или вскоре сопровождалась политическими вторжениями Запада, военными интервенциями и вторжениями на родину или предполагаемыми угрозами национальной и экзистенциальной безопасности России. Все это породило культуру безопасности и норму бдительности, ориентированную, в частности, на различные потенциальные угрозы, исходящие с Запада. Россия или элементы внутри нее, однако, продолжали стремиться, но часто не могли полностью реализовать новые формы вестернизации, в результате чего Россия ‘отставала’ от Запада. Эти частичные “вытеснения” родной культуры подготавливают почву для следующей попытки достичь западничества, устанавливая цикл либерализации и сокращения или вытеснения и “воссоздания”. Противоречия между давлением и притяжением Запада составляют то, что можно назвать ‘российской дилеммой’.
Культура безопасности России и ее нормы бдительности как развивались спонтанно, так и были сконструированы инструментально – поскольку некоторые российские и советские лидеры преувеличивали или выдумывали угрозы – в ответ на западное культурное влияние, политическое вмешательство и военные интервенции и вторжения. Реакция России на различные формы западного вторжения привела к усилению культуры безопасности в рамках российской культуры политической и стратегической безопасности, требующей бдительности в отношении Запада: культурные угрозы ее онтологической безопасности; военные и интервенционистские угрозы, особенно опосредованное военное и политическое вмешательство Запада; страх перед внутренним расколом, инакомыслием и нестабильностью; и большая тревога по поводу возможности сговора между оппонентами внутреннего руководства и врагами Запада. Противоречие между политикой и поведением Запада по отношению к России и вытекающие из этого опасения России в отношении этих четырех угроз, как правило, вступают в противоречие со стремлениями России к Западу, создавая российскую дилемму.
Степень, в которой в российской культуре, в частности в ее политической и стратегической культурах, доминируют соображения безопасности и призыв к бдительности в отношении одной или нескольких потенциальных западных угроз, со временем то усиливалась, то ослабевала. Были краткие периоды, когда российская культура безопасности в значительной степени “десекьюритизировалась”. Норма бдительности теряет свою распространенность в российском политическом, страторегулярном и общекультурном дискурсе; она становится скорее рецессивным, чем доминирующим признаком в российской культуре и дискурсе. Однако на протяжении всей российской истории норма о бдительности в сфере безопасности была доминирующей в российской культуре, что делало ее “культурой безопасности”. Тем не менее, рецессивные культурные нормы и штаммы остаются укоренившимися в культуре, а в случае России – в национальной идентичности. Следовательно, они могут быть “реактивированы” до доминирующего статуса факторами, внутренними и/или внешними по отношению к России и ее культуре. На протяжении всей российской истории наблюдалась сопутствующая тенденция к отказу от либерализации и вестернизации в периоды реальных или предполагаемых западных угроз того или иного рода. Другими словами, когда норма бдительности в сфере безопасности является доминирующей, а не рецессивной, наблюдается тенденция к воссозданию традиционной авторитарной модели в ее последнем воплощении и подавлению социальных и политических сил, которые высвободила либерализация.
Чаще всего в российской истории именно западные, а не “восточные” влияния, действующие лица, действия и политика служили внешними факторами возрождения культуры безопасности и ценности бдительности. У России нет дилеммы с Востоком, который никогда не был для России определяющим Другим.
Запад и конструирование российской культурной двойственности и идентичности
Следующая статья и книга, на которой она основана, пытаются ответить на несколько вопросов. Когда, как и почему Запад стал для России “значимым ”другим””? Почему с тех пор это остается определяющим параметром России? Какие исторические события, если таковые имели место, еще больше укрепили и углубили взгляды России на Запад в ее политической и стратегической культуре? Когда и почему российские лидеры начали делать вывод о том, что внутреннее несогласие и антагонистические силы на Западе вступили в сговор с целью подорвать социальную и политическую стабильность в России и государственный суверенитет? В какие периоды это отношение или норма в русской культуре были сильнее или слабее и почему?
Выдвигаемая гипотеза заключается в следующем: развитие российской культуры и ее политики внутри страны и за рубежом развивалось в контексте ее общего дискурса с Западом в целом, фокусируясь как на дискурсивном, так и на поведенческом (политика и ее реализация) взаимодействии: западные влияния, вовлеченность, интервенции и вторжения в Россия. Россия относится к Западу как к своему неотъемлемому “Другому”, заимствуя у Запада уровень политических и культурных достижений и могущества, подражая ему и стремясь к нему. Однако та же западная культурная и политическая сила, которая вдохновляет россиян стремиться на Запад, также сделала Запад наиболее опасным для их внешней и внутренней безопасности. Это российская дилемма.
Запад не только оказал влияние на Россию, но и стремился определить российскую культуру и идентичность по своему образу и подобию, часто исключительно в целях самовозвеличивания. Когда Запад или элементы внутри него стали достаточно могущественными и разочарованными усилиями России стать западной и подчиниться не только западным ценностям, нормам и институциональным практикам, но и ее геополитическим амбициям, западные страны вмешались политически и даже военным путем. Таким образом, отношения России с другими странами прошли через повторяющиеся циклы подражательной вестернизации, западного вмешательства, российского отпора интервенции и возрождения Россией традиционных ценностей, норм и практик с ограниченным сохранением элементов, заимствованных из более передовых, либеральных западных культурных традиций. Самое главное, что этот повторяющийся цикл укрепляет российскую норму безопасности об особой бдительности в отношении ее западных врагов, внутренних западников и сговора между ними, поскольку именно актуализация одной или нескольких из этих угроз поставила под угрозу российскую культуру, идентичность и суверенитет.
Во время вестернизирующих и либерализующих перемещений бдительность в области безопасности как доминирующая культурная ценность или норма имеет тенденцию становиться более рецессивной. Западные идеи больше не рассматриваются как проявления инакомыслия или оппозиции, поскольку вытеснение некоторых российских ценностей европейскими поощряется режимом и происходит с определенной регулярностью. По крайней мере, на начальном этапе Запад приветствует новую политику, устраняющую необходимость подталкивания, давления или вмешательства в дела России с целью ее “цивилизования”. Желание российского режима заимствовать у Запада требует вежливости в отношениях с ним. Поэтому антизападные пропагандистские кампании, охота на ведьм для участников сговора и внешнеполитическая напряженность не нужны и нецелесообразны. Но как только Запад вмешивается политически или вторгается военным путем, ценность бдительности в области безопасности вновь активизируется и возвращается в качестве доминирующего фактора. Она сохраняет этот статус наряду с возвращением к более традиционным моделям внутреннего управления и более спорным отношениям с Западом до следующего раунда вестернизирующего перемещения.
Я прослеживаю внедрение двух взаимосвязанных центральных тенденций или норм в российскую политическую и стратегическую культуру, начиная с 15 века и продолжаясь по сей день: страх перед военно-политическими угрозами со стороны Запада, внешними и внутренними, особенно страх и предотвращение сговора внутренних элементов с западным врагом. Взятые вместе, мы будем называть это напряжение в российской политической и стратегической культуре иногда реальной, иногда воображаемой российской культурой или нормой “бдительности в области безопасности”. Эта норма занимает центральное место в исторической “российской дилемме”: развитое смещение Россией своей самоидентификации по отношению к Западу и периодическое вытеснение традиционных культурных тенденций, норм, ценностей и т.д. Россией из западных стран часто противоречит российской ценности бдительности в области национальной безопасности по отношению к военным и внутриполитические угрозы, исходящие с Запада. Решающее значение имеет страх связи, возможного сговора между потенциальной внешней военной угрозой, исходящей от западных врагов, и внутренней опасностью социального и/или политического инакомыслия, оппозиции и нестабильности сверху (внутри государства или элиты) или снизу (от элементов внутри общества).
Западные исследования формирования идентичности и культуры России, как правило, игнорируют или, как в монументальных работах Биллингтона “Икона и топор” и Малии “Россия глазами Запада”, оставляют без внимания последствия угроз безопасности – внутренних и внешних, – которые сопровождали западную цивилизационную идентичность и социально—политические вызовы России. В результате западные ученые склонны преувеличивать уникальность или узко фокусироваться на чертах и элементах российской культуры и политической культуры, таких как: автократия/ авторитаризм; высокоцентрализованное правление и отсутствие каких-либо традиций местного самоуправления; совершенно незападная, даже антизападная культура; отсутствие преемственности с “более европейской и демократической” Киевской Русью; политический элемент средневекового русского религиозного представления о Москве как о “Третьем Риме”; чрезмерное, сдерживающее монголо-татарское влияние; русские ценности, подавляющие индивидуализм и экономическую жизнеспособность русского народа; и российский экспансионизм или империализм. В то же время западные исследования рассматривают российские нормы и практики как предположительно полностью или почти полностью отличные от западных и вне контекста отклонений Запада от его собственных заявленных культурных норм и ценностей в целом и западной политики в отношении России. Когда разговор заходит о России, история западного колониализма и эпизоды западного тоталитаризма часто остаются в стороне. Действительно, западный империализм, колониализм и тоталитаризм оказали прямое негативное влияние на российскую историю, иногда угрожая самому ее выживанию, иногда вдохновляя русских на подражание.
Вместо того, чтобы рассматривать российскую историю, культуру и политику в отрыве от поведения Запада по отношению к России — как это обычно практикуется в большей части господствующей западной “русологии” — необходимо рассматривать формирование и эволюцию российской культуры как процесс, очень сильно взаимозависимый с Западом и в конечном счете зависящий от него. Конструктивистские теории культуры, политики и международных отношений утверждают, что общества развивают свою самоидентичность по отношению к другим, иногда к единственному конституирующему Другому, с которым сравнивается и противопоставляется развивающееся “я”. Отношения с Другим и восприятие его могут измениться от того, чтобы быть или восприниматься как, соответственно, угроза, модель и/или протеже (ученик), но референтное сопряжение, противопоставление и сравнение сохраняются. Изучающие русскую историю единодушны во мнении, что начиная с 12-13 веков российская история представляла собой чередующуюся модель притяжения и отталкивания по отношению к различным “Европам” и Западу. Запад также сосредоточился на России, рассматривая ее либо как чуждую цивилизацию и антипод, не полностью “другую”/не полностью свою собственную, либо как недостаточно похожую, иногда движущуюся к ассимиляции.
Государства, институты, заинтересованные группы, лица, принимающие решения, и политики определяют свои собственные и национальные интересы и определяют свои предпочтительные стратегии, политику и поведение во внешних отношениях своей страны через призму элементов стратегической культуры страны или под влиянием них (политическая культура, связанная с внешней политикой и национальной безопасностью один). Григорий Тульчинский отмечает центральную роль безопасности в формировании культурных ценностей и, следовательно, “жесткой этноконфессиональной солидарности” в политической культуре, особенно в более традиционных обществах. Но, как заметил Катценштейн, “культура” не является предметом эмпирического исследования для понимания разработки стратегии и поведения страны. Следовательно, в этой статье и книге, на которой основана эта статья, вместо этого основное внимание уделяется конкретной культурной ценности или норме: возникновению и развитию ценности безопасности России, заключающейся в бдительности по отношению к западным военным угрозам, внутренней нестабильности и связям между ними. Следуя Катценштейну, я анализирую значимость истории или крупных кризисов или событий — “исторических разрывов”, — а также “воспоминаний и убеждений об этих событиях, интерпретированных и переосмысленных политическими субъектами”, которые определяют культурные нормы и ценности.
Сложные, часто катастрофические отношения России с Западом или некоторыми западными государствами вызвали или усилили обеспокоенность не только военной и политической безопасностью страны, но и ее “онтологической безопасностью”. Поскольку внутреннее единство, спокойствие и часто стабильность могут быть нарушены вестернизацией при поддержке элементов на Западе, то же самое может произойти и с ощущением страны обладающей целостной культурой и самоидентификацией. Митцен определил онтологическую безопасность как “безопасность не тела, а ”я”, субъективного ощущения того, кто ты есть, которое позволяет и мотивирует действие и выбор”. Это относится к “необходимости ощущать себя целостной, непрерывной личностью во времени — как сущую, а не постоянно меняющуюся — чтобы реализовать чувство свободы воли”. Другими словами, онтологическая безопасность для государств – это императив сохранения целостности национальной культуры и идентичности страны, поскольку они формируют призму, через которую государство будет определять свои национальные интересы. а когда податливы, подрывают целеустремленность государства во внешних делах. Заракол сосредоточился на желании защитить целостность, но также и преемственность идентичности страны: “Инкорпорация современного мировоззрения создала разрыв в традиционно эгоцентричных мировоззрениях аграрных империй и вынудила их заново сформулировать свою новую государственную идентичность вокруг тревоги “очевидной” неполноценности и цель догнать Запад, следуя его ”стандартам”.” В дополнение к оскорблению и клейму позора, навязанному Западом, Россия разделена, расколота, или двойная культура и идентичность рассматривались многими в стране как чреватые внутриполитическим конфликтом, нестабильностью, большим потенциалом измены со стороны “прозападных” элементов и, в конечном счете, крахом государства и полной потерей российской культуры и идентичности.
Двойственность в российской культуре и цивилизационной идентичности
Российско-западные отношения уникальны в истории и современной политике; отношения, в которых одна сторона так настойчиво определяла или оценивала себя по отношению к исключительному другому. Российская дилемма проистекает из стремления подражать Западу, со стороны которого она часто одновременно находится под постоянной угрозой. Дилемма и вытекающая из нее амбивалентность усугубляются двойственностью собственной культурной идентификации России. Опираясь на адаптацию Вячеславом Морозовым дискурсивной теории “диалогизма” Леонида Бахтина в русской литературе и теорий дуализма и семиотики (символизма) Юрия Лотмана в русской культуре для анализа постсоветского российского дискурса, мы можем выйти за рамки концептуализации отдельных национальных культур (и цивилизаций) в статичной форме и исследуйте формирование и эволюцию политической и стратегической культур как часть многовариантного процесса воздействия внутренних и внешних факторов. Морозов подчеркивает “неавтономность русской национальной идентичности” следующим образом: “Процесс ее формирования состоит в непрерывной борьбе между тенденциями структурной завершенности и изоляции, с одной стороны, и структурной целостностью, нарушаемой смещением [самоопределением по отношению к другие], с другой стороны. … [A] культура не может существовать изолированно и нуждается в другом для полной функциональности”. Для России “Европа как ее несводимое означающее играет наиболее важную роль…, и беспорядок, спровоцированный ее присутствием, составляет наиболее важную и пока еще недооцененную особенность российского политического дискурса”. Короче говоря, “борьба” России за формирование интегрированного- общая национальная идентичность и культура осложняются противоречием между стремлением к целостности и уникальности, с одной стороны, и культурной “дислокацией” и идентичности — склонностью россиян определять Россию по отношению к другим, в частности к Западу, как к своему конституирующему “Другому” — с другой стороны. Морозов приходит к выводу, внимательно прочитав постструктуралистскую социологию и российскую культурологию, особенно Лотмана, что “перераспределение власти между парными означающими” – Россией и Западом и их соответствующими ценностями — было двигателем культурной и исторической эволюции России на протяжении веков: “[P] кратко о сложном, неоднозначное отношение притяжения и отталкивания, ощущение собственной неадекватности и морального превосходства по отношению к Западу (хотя и не только к нему) на протяжении веков составляло главную движущую силу культурной динамики в российском обществе.”
Заимствуя идею Бахтина о том, что текст не существует независимо от его читателя в его возникновении или влиянии на отдельных читателей и общество, Лотман применил эту модель интерактивности в теоретизировании культурного развития и изменений. Для Лотмана культуры — в первую очередь российская — развиваются не изолированно от других, а в значительной степени в ответ на них. Он утверждал, что “специфической характеристикой русской культуры”, по крайней мере, до конца 18 века, была ее “принципиальная полярность” и структурная “двойственность”. Полярность и двойственность России развивались вокруг парных противоположностей на различных этапах ее исторического развития: православное христианство — язычество; Православие— католицизм (и в меньшей степени протестантизм); а с конца 17 века Православие — западный секуляризм и рационализм.
Процесс трансформации культуры/идентичности
Культуры, включая политическую и стратегическую культуру, претерпевают изменения и преемственность; иногда элементы обеих культур являются частью одного и того же процесса развития. Русская двойственность, например, строится на соединении старого и нового. В течение последнего, современного периода российской истории, поворот России к новому и отказ от старого совпали с чередующимися периодами традиционалистских “про-почва” (русская родина или корни) и новаторских настроений в поддержку вестернизации. Начиная с вытеснения Петром Великим русской культуры и идентичности по европейским стандартам, последовательно возникали новые пары антитез русского/западного: православие/секуляризм, “земля”/бюрократия, крестьянство/аристократия, мистицизм/рационализм, славянофильство/западничество, буржуазный капитализм/международный коммунизм. В несколько периодов правящий режим сам пропагандировал западничество, провоцируя негативную реакцию России. Ответная реакция России породила новое метастабильное условие или “тезис” — частично старый и новый — который снова начинает рассматриваться как “старый” и нуждающийся в замене новым тезисом о вестернизации — при этом Запад также развился до чего—то “нового” – и так далее.26 Несмотря на очевидную напряженность и кажущийся потенциал для фундаментальных изменений, двойная структура культурной идентичности России была “унифицирована”, причем ограниченные изменения происходили только внутри этой изменчивой, но неизменной бинарной структуры почва/Запад на протяжении более трех столетий. Как заметил Лотман: “Даже в изменениях [культурных ценностей] наблюдается отсутствие изменений [в двойной структуре почва/Запад]”27. Другими словами, изменения в русской культуре и идентичности происходят, но только внутри и по отношению к бинарному “Россия/Запад” русскому культурная структура.
Изменение специфического культурного содержания в России часто происходило в результате того, что некоторые постструктуралисты называют “вывихом”, который российские культурологи Лотман и Борис Успенский исследовали в своей основополагающей статье о изменчивом статусе других-антагонистов или “негодяев” в русской культуре. “Дислокация” предполагает активное принятие определенных западных или других иностранных элементов вместо исконных древнерусских традиций (или ранее заимствованных из Европы “новых традиций”) и происходит в рамках более масштабного процесса переориентации дислокации на западный вектор. Исследуя историческое место духовенства, казачества, воров и палачей в российском обществе, Лотман и Успенский предположили, что, учитывая наличие конкретных противостоящих антиподов, культурное заимствование (и неприятие) происходило на протяжении всей российской истории в периоды сильной склонности определять себя по отношению к Западу, будь то через неприятие и/или заимствуя у своего основного другого. Западные элементы, лишь недавно воспринимавшиеся как антагонистические, были инкорпорированы русской культурой, в то время как ранее “родные” или одобренные “Другие” элементы были изгнаны, рассматриваемые в новом свете как “докультурные”. Обратной стороной дислокации является ‘реконструкция’ — отказ от любых заимствований и/или заимствованных элементов с Запада и возвращение к “традиции” или поиск истинно русского, “славянского”, “третьего пути” или особого пути (особый путь).
Напряжения или элементы (ценности, установки, убеждения, идеи и даже модели поведения и институты) в политической и/или стратегической культуре могут усиливаться или ослабевать по мере их распространения и актуальности. Некоторые черты и элементы передаются из поколения в поколение через семейные традиции и ориентацию, образование, социализацию, историографию, социальные науки, гуманитарные науки и искусство. Несмотря на такую “передачу”, некоторые некогда “доминирующие” штаммы и элементы, которые история привносит в конкретную культуру, могут исчезнуть или перейти во вторичный или третичный “рецессивный” статус внутри культуры или цивилизации. Другими словами, политическая и стратегическая культуры состоят из доминирующих штаммов, норм, ценностей, установок и т.д., а также из рецессивных. Рецессивные штаммы или элементы могут быть вторичными или третичными. Национальная память может не допустить полного исчезновения некоторых отброшенных элементов культуры; такие рецессивные штаммы отступают в нижние глубины памяти культурной идентичности, чтобы вновь проявиться в более позднее время.
Упадок доминирующих культурных штаммов и элементов и возрождение рецессивных с течением времени происходит в результате длительных процессов культурной трансформации, называемых в других местах “оседанием” и “реактивацией” соответственно. Лакло фокусируется на неизбранных вариантах политики или институционального дизайна, которые доступны, но отвергаются властями в пользу других и, таким образом, попадают в “осадок” и внедряются в него. Морозов затем переопределил седиментацию как “переход “политического момента принятия решений в условиях, устойчивых к разрешению, к относительно фиксированной реальности социальных отношений’; объективность – это продукт осаждения и потенциально всегда может быть подвержена… реактивации”. Морозов подчеркивает, что понятие “решение” в процессе осаждения не всегда следует понимать как конкретное событие. Возможно, чаще всего решения, принимаемые культурами, “осаждающими” штамм или его компонент, следует рассматривать как “процесс, который продолжается и в наше время”.
Таким образом, для наших целей мы будем рассматривать процесс осаждения как означающий, что после того, как штамм, норма, ценность, отношение или другой подобный элемент становятся частью определенной политической и/или стратегической культуры, они внедряются подобно ископаемому в осадок или воспоминанию в мозгу. Если она и доминирует, то находится на поверхности культурного дискурса и идентичности, неоднократно упоминаемая и развернутая многими политическими субъектами. Если он рецессивный, то утратил свое значение для культуры в целом и на него реже ссылаются или используют его, как правило, меньшее количество действующих лиц. Однако она может оставаться преобладающей для подгрупп в рамках политической и/или стратегической культуры и может быть “реактивирована” для политической/стратегической культуры в целом, когда внешняя или внутренняя ситуация в культуре меняется. Чем дольше доминирующие штаммы и элементы внедряются, тем труднее им вообще выпадать из культурного осадка; они также более доступны и их легко извлекать для реактивации в будущем, после того как они были осаждены как рецессивные штаммы. В то же время, по мере того как новые штаммы и элементы внедряются в культуру, рецессивные из них внедряются глубже в осадок.
Вместо того, чтобы рассматривать то, что “отложилось”, как только то, что является доминирующим, концепция здесь применима также к рецессивным штаммам и элементам политической и стратегической культуры, которые утратили свою значимость для общества в любое конкретное время, но остаются доступными в культурных слоях или национальной памяти для раскопок и реактивации.. Изменения в ценностях и нормах группы или культуры обусловлены изменениями в общей культурной среде; политические, социальные или экономические кризисы, новый опыт и взаимодействие с “другими” и другие внешние факторы приводят к культурным изменениям. Изменение может повлечь за собой погребение ранее преобладавших объективных истин, ценностей и так далее или, скажем, во времена кризиса откидывание осадочного покрова, чтобы найти глубоко в исторических остатках культуры “старые новые” ценности для реактивации среди тех, которые полностью или частично погребены в пластах. Элементы, которые были “отложены в осадок”, могут быть, по-видимому, “забыты”, погребены под слоями более высоко стратифицированных культурных элементов глубоко в исторической памяти. Расположение или иерархия (доминирующая над рецессивной) штаммов и элементов в политической или стратегической культуре может привести к реконструкции, особенно во времена социальных и политических потрясений или угроз. Свержение политического дискурса элиты и/или институтов, отмеченное Морозовым, не менее значимо и действительно является отражением более фундаментальной культурной трансформации, происходящей в периоды революций или других форм смены режима, ведущей к новому набору ценностей, установок, верований, идей и, в конечном счете, институты и модели поведения в обществе и государстве.
Учитывая зависимость России от Европы в плане ее самоидентификации и культуры – как политическую, так и стратегическую — отношения Запада, конкретная политика и действия в отношении России становятся ключевыми не только для представления России о Западе, но и для российской национальной идентичности и культуры в целом. Кроме того, Запад веками превращал Россию в важного “Другого”, обычно в качестве средства самоудовлетворения и повода для обращения в свою веру, даже экспансии и порабощения на востоке. Именно на этом фоне, а также на фоне самобытной и традиционной культуры России, напряжения и конститутивные элементы российской политической и стратегической культуры развивались в сравнении, контрасте и соперничестве с Западом, иногда с презрением к нему, а иногда в восхищении и подражании ему. Обычно доминирующие или, по крайней мере, заметные тенденции и элементы антизападничества в русской культуре укоренились, осаждались и вновь активизировались на протяжении веков. Мы можем наблюдать на протяжении веков несколько периодов заимствования Россией, подражания и ликования Западу и западным вещам, чередующихся с периодами откровенного презрения и паранойи по отношению к ним. слоев, тем сложнее будет повторно активировать последний.
Следуя приведенной ниже гипотезе культуры безопасности, я подробно описываю культурные и государственные взаимодействия России с Западом от формирования национальной идентичности и культуры России (включая политическую и стратегическую культуру) в период после Киевской Руси и возвышения Московии до эпохи Путина, включая (1) ключевые периоды Внутренняя нестабильность и онтологическая незащищенность России, обусловленные замещением российских норм, ценностей и идей западными; (2) зачастую активно подрывное и одновременно реакционное влияние Запада на российскую политику и культуру; (3) и западные военные вторжения в Россию и угрозы в ее адрес.
Истоки российской нормы бдительности в сфере безопасности
Истоки российской культуры бдительности в области безопасности, возможно, восходят к падению Киевской Руси под натиском монгольских орд в 1240 году. Даже в то время и, конечно, вскоре после этого было хорошо понятно, что упадок Киева был результатом непрекращающейся междоусобицы между русскими княжествами, когда ведущие князья соперничали за киевский престол. Другим источником были военные конфликты новгородского князя Александра Невского с вторгшимися немецкими крестоносцами-тевтонцами в 13 веке, кульминацией которых стало поражение тевтонских рыцарей на Чудском озере (в современной Эстонии) 5 апреля 1242 года в эпической битве на льду, в которой тевтонские войска провалились под лед в результате кажущееся чудо, которое принесло Невскому канонизацию Русской православной церковью (РПЦ). Хотя это и не было связано с западными угрозами, монгольское порабощение большинства русских княжеств, за исключением, в первую очередь, Новгорода и Пскова Невского, начало порождать в России тенденцию подчеркивать национальную и онтологическую безопасность.
Российская культура безопасности и ее центральная норма бдительности начали формироваться и встраиваться в российскую политическую и стратегическую культуру после падения Киевской Руси как Московского государства, образовавшегося в ходе борьбы за превосходство среди русских княжеств после того, как московский князь Дмитрий Донской разгромил монголов в 14 веке. Во время борьбы Москвы с Новгородом, Владимиром, Тверью и даже Польшей-Литвой в то время первая из серии ересей – религиозных разногласий, – продолжавшихся на протяжении 16 века, угрожала перенаправить формирование национальной идентичности и культуры России – православного христианства – в той особой форме, которая развивалась во всех странах мира. Руси с IX века крещения киевского князя Владимира I или Великого. Эти диссидентские ереси ‘стригольников’ (лишенных сана), иудействующих и нестяжателей, или “нестажателей”, все имели связи с западными и несколько вестернизированными русскими княжествами Новогород и Псков. Эти княжества были частью Ганзейского союза, избежали отупляющих последствий монгольского ига и, особенно в случае Новгорода, были конкурентами растущей Московии за лидерство и объединение русских княжеств. Более того, Новгород подписал договоры с могущественным Западным Польско-литовским союзом, военная мощь и католическая идентичность которого представляли как национальную, так и онтологическую угрозу Москве и другим княжествам. Более того, Польша-Литва также претендовала на объединение восточных славян и русских княжеств под своим крылом и католицизацию своих собственных и любых инкорпорированных православных христиан. Сочетание внешних военных и онтологических угроз, исходящих с Запада, способствовало формированию российской культуры безопасности и нормы бдительности как части основополагающего опыта Московской России. Падение Константинополя турками-мусульманами в 1453 году усилило ощущение нарастающей военной и онтологической угрозы православию, а следовательно, и все еще молодой Московии.
Иван III, или Великий (1440-1505), добился больших успехов в воссоединении многих Русей под опекой Московитов, церковные старейшины которых начали украшать восстановленную Россию мантией последнего уцелевшего бастиона христианства и сопротивления волне неверных с юга. В то же время Рим стремился распространить католицизм на русские земли, используя растущую Речь Посполитую в качестве своего авангарда на востоке, подавляя православие в своих владениях к западу от Новогорода и Смоленска. Слияние формирования нового российского государства и национальной идентичности во времена серьезной двусторонней внешней угрозы еще больше укрепило российскую норму бдительности в области безопасности, интегрировав ее в ее раннюю политическую и стратегическую культуру.
При Иване IV, или Грозном (1530-1584), этой развивающейся модели способствовала усиливающаяся борьба с римско-польским экспансионизмом. Сигнальным событием стало бегство одного из ключевых союзников Ивана, князя Андрея Курбского, к полякам. Вероятные мотивы поворота Курбского включали попытку Ивана сосредоточить всю власть в своих руках, попытки уничтожить народное вече и выхолостить боярскую думу, его жестокость при этом и опасения Курбского после поражения в битве с поляками, что Иван использует его в качестве козла отпущения и накажет его. Поступок Курбского, скорее всего, перешел в государственную измену, поскольку он вступил в польскую армию и долгие годы служил командиром в сражениях против русских войск. Курбский стал первым русским диссидентом-эмигрантом, который искал убежища на Западе и оттуда вступил в сговор с иностранными врагами России против существующего порядка. Следовательно, он стал непреходящим символом инакомыслия как государственной измены и западного сговора в русской культуре. Это можно увидеть в современных упоминаниях Бориса Березовского и Михаила Ходорковского как современных Курбских.
Ориентация Польши на ныне почти исключительно западный вектор российской культуры безопасности и нормы бдительности была закреплена на века участием Варшавы и Ватикана в кризисе, вызванном прекращением линии наследования Рюриковичей в конце правления Ивана. Поляки пытались преследовать свой католический мессианизм, превратив кризис в России в своего рода восстание под чужим флагом, которое привело к самому разрушительному периоду хаоса, насилия и западного вмешательства в России до 17 века и, возможно, даже после. Правление первого преемника Ивана Грозного, царя-регента Бориса Годунова, началось достаточно хорошо, обещая значительные реформы в западном стиле, но обещание осталось невыполненным из-за растущей паранойи Бориса из-за слухов о боярско-польских махинациях против него, за которыми последовало очевидное убийство последнего преемника в Происхождение Ивана, царевича Дмитрия и его собственная неожиданная ранняя смерть вскоре после этого. То, что западнический правитель, казалось, предвещал грядущую катастрофу, не ускользнуло от внимания некоторых россиян последующих поколений, независимо от того, насколько несвязанными были импульс к реформам и последующие события. Норма о бдительности в сфере безопасности уже была достаточно прочной, чтобы побудить обвинять Запад в вещах, к которым он не имел отношения. То, что последовало за этим, превратило бы суеверие в оправданное подозрение, когда последовали бы аналогичные события.
Человек, выдававший себя за выжившего Дмитрия, Лжедмитрий, появился в Польше и получил, по крайней мере, скрытую поддержку как от польского короля Сигизмунда III Вазы, так и от Ватикана в попытке захватить московский трон. Члены польской и литовской шляхты и ордена иезуитов помогли Дмитрию организовать и укомплектовать силы вторжения, которые пересекли границу с Россией осенью 1604 года и двинулись на север, набирая по пути казаков и русских добровольцев. Дмитрий пообещал обратить себя и Россию в католицизм и таким образом сделать Россию фактическим вассалом Варшавы и Ватикана. Захватив Москву, Лжедмитрий пообещал западные реформы, но приток такого количества иностранцев-католиков быстро оттолкнул население, и вскоре он был убит в результате боярского заговора. Это положило начало эпохе хаоса, гражданской войны, разделения и мародерства по всей стране казачьими главарями и бандитскими группировками, польских и шведских вторжений и интервенций, а также кратковременного захвата московского престола сыном Сигизмунда Владиславом. В 1612 году поднялось второе русское партизанское движение, освободившее Москву и начавшее изгонять поляков и других незваных гостей из страны. Этот процесс занял десятилетие, чтобы завершиться, причем несколько раз происходили польские интервенции в попытке свергнуть династию Романовых, правившую при Михаиле I в 1613 году. России потребовалось несколько десятилетий, чтобы вернуться к уровню населения, существовавшему до 1604 года. Эта катастрофа, которую русские называют "Смутным временем" или Smuta, положила начало еще более заметной кампании против жителей Запада в России, особенно поляков, и она внедрила в культуру образ опасного поляка, замышляющего подорвать Москву, как символ западного вмешательства и военной агрессии. Символические образы поляков, литовцев, католиков и протестантов в российском обществе были созданы с помощью формулировок в официальных грамотах, выпущенных сразу после убийства Лжедмитрия канцелярией Шуйского и Патриархатом РПЦ, а также в грамотах и других документах (таких как рассказы различных публицистов), подготовленных позже во время и сразу после убийства Лжедмитрия. Смута. Документы подробно описывали насилие и преступления, совершенные вторгшимися западными жителями против русских, и предавали их анафеме в резких выражениях, определяемых религиозной нетерпимостью и фанатизмом той эпохи, а также естественной ненавистью к иностранным оккупантам. Они, как правило, подчеркивали роль поляков и литовцев в манипулировании Лжедмитрием и привлечении в Россию “лютеран, евреев, поляков и римлян” (католиков) в стремлении “уничтожить истинную веру, православное христианство” путем насаждения католицизма и протестантизма. Такие документы изобиловали отступлениями, выделявшими жителей Запада не как составных, а как совершенно чуждых "Других". Они “грязные” и “оскверненные” враги и разрушители российского государства, их вера и обычаи - “злокачественное” “идолопоклонство”. Они - потенциальные разрушители российского государства, “вечные враги” и “борцы с Богом” (богобороцы). Король Сигизмунд приравнивается к сатане и выполняет дьявольскую работу. Поляки - воплощение “лукавства” (lukavstvo), сочетания коварства, хитрости и безрассудства (коварство, хитрость, вероломство). В других документах того времени сообщалось, например, о неподобающем поведении Марины и ее спутников в русских церквях, осквернении солдатами-оккупантами церквей и святых реликвий и “осквернении чести” русских жен оккупантами. Для большей части российского общества такое отношение к самим конкретным захватчикам было распространено на их неверных соотечественников в Польше, Риме и на всем неправославном христианском Западе. Их образы все больше укоренялись в культуре на протяжении десятилетий и столетий, особенно с тех пор, как участники сговора и коллаборационисты были наказаны или устранены, а подобные коммюнике продолжали влиять на российские ценности. Спустя четыре столетия после Смуты польская мазурка, исполненная в опере Михаила Глинки "Жизнь за царя", действие которой происходит в Смуте в сцене кремлевской свадьбы Дмитрия и Марины Мнишек, дочери польского дворянина, организовавшего первоначальные силы вторжения, представляет вторжение декадентствующих западников. Мнишек стал русским синонимом слова “ведьма” и символом онтологической и военной угрозы безопасности со стороны Запада. Степень, в которой Смута стала переломным моментом в российской истории и оставила неизгладимый отпечаток, сформировавший ее политическую и стратегическую культуру, стала еще более очевидной совсем недавно, в 2006 году, когда президент России Владимир Путин попытался заполнить вакуум в российской самоидентификации, вызванный крахом коммунизма и советского государства, сославшись на Русское национальное восстание против поляков во время Смуты. Вместо отмененного 7 ноября праздника в память об Октябрьском перевороте большевиков в 1917 году Путин торжественно провозгласил День национального единства 4 ноября. Новый национальный праздник усиливает ценность бдительности в области безопасности, по крайней мере, исходя из западных угроз и сговора России с ними. Именно сочетание этих общих опасений по поводу иностранных военных угроз и внутренних разногласий, нестабильности и сговоров стимулирует сегодняшнее сопротивление Москвы расширению НАТО и внутренним оппозиционным силам, которые стремятся установить западные системы в России. Результатом является взаимосвязь между интенсивностью внешней угрозы, реальной и предполагаемой, и уровнем демократизации, поддерживаемой или противостоящей российской элите и руководству государства. Восстановление, ранняя вестернизация и Великое петровское смещение С середины XVII века Россия постепенно вновь открывалась западным влияниям, особенно при сыне Михаила I, Алексее Тихом (правил в 1645-1676 годах). Каналы для этого пассивного открытия принесли западное влияние через Киевскую Могилянскую технологическую академию и Посольский приказ российского правительства, прото-министерство иностранных дел. Чиновники Посольского приказа, такие как Афанасий Лаврентьевич Ордин-Нащокин, привнесли знания о западных обычаях и практике, особенно в области искусства. Киевская академия привнесла в Москву католическое, протестантское, греческое философское и другие западные влияния. Влияние академии возросло по мере того, как ее выпускники стали участвовать в работе по заказу отца Алексея, Михаила, по изучению священных текстов Восточного православия. В процессе, который был усилен патриархом РПЦ Никоном при Алексее, были обнаружены неправильные переводы, указывающие на необходимость внесения изменений в ритуалы и молитвы. Это вызвало раскол, Великий раскол или Раскольничество, в русской культуре; первый из двух, которые потрясли Россию в течение полувека и касались западной культуры. Значительная часть православной паствы отказалась принять изменения Никона, расценив их как свидетельство приближающегося апокалипсиса и второго пришествия Христа. Рациональное стремление заставить русскую православную практику следовать православной практике, изложенной в исторических священных текстах конфессий, встретило иррациональный отклик со стороны так называемых старообрядцев, которые цеплялись за старые обычаи и готовились к грядущему концу, создавая изолированные, закрытые общины. Лидер старообрядческих раскольников Авакуум Петров, священник из Юрьевского монастыря в Пскове, обращался в свою веру в писаниях и проповедовал аскетический образ жизни, посвященный очищению души в рамках подготовки к возвращению Христа. Одной из форм очищения, которую он пропагандировал, было самосожжение, приведшее к тому, что десятки тысяч раскольников испепелили свои границы порочной земной жизни. Вестернизация "Раскола" была гораздо более ограниченной, чем знакомство "Посольского приказа" со светскими укладами и обычаями, но ее разделяющее влияние на культуру указывало на степень, в которой традиционалистские, все еще суеверные московские элементы воспринимали онтологическую угрозу православной культуре Московии со стороны Запада. Это чувство усугубилось вторым расколом, потрясшим Россию в последние десятилетия 17-го века и в первой четверти 18-го века: радикальной реформаторской вестернизацией Петра Великого.
Вестернизация была углублена и расширена сыном Алексея Петром Великим (царствование 1682-1725), который проводил энергичную политику вестернизации, подражая шведским, немецким, голландским и британским методам в управлении, образовании, науке, военном деле, искусстве, фактически во всех сферах российской жизни. РПЦ была полностью подчинена правительству Петра при Священном Синоде и начала терять часть своего политического и социального влияния. С секуляризацией пришел рационализм, бросивший вызов религиозным основам традиционной русской культуры и идентичности. Эта великая трансформация была вызвана мощным видением и волей Питера и осуществлена без особого недостатка в принуждении и даже насилии. В дополнение к неофициальному турне Петра инкогнито по Европе с целью сбора западных знаний практически во всех сферах от военной технологии до стоматологии, двум крупным войнам со Швецией и цели усиления роли России в европейской геополитике, первая встреча российского императора с Западом имела сходство с тем, что было при Иване Грозном и во время Смуты. Подобно князю Курбскому при Иване и Лжедмитрию после Ивана, правление Петра Великого было омрачено бегством на Запад двух важных персон. Первым был переход на сторону шведов во время Великой Северной войны казацкого гетмана Мазепы, который получил сильную поддержку и смог значительно обогатиться благодаря покровительству Петра. Затем сын Петра и царевич Алексей перешел на сторону Священной Римской империи после размолвки со своим отцом и, предположительно, обратился за поддержкой к Вене и даже Стокгольму в организации сил, чтобы занять трон. Алексей вернулся в Россию по обещанию своего отца, что он не будет наказан, но по прибытии в Санкт-Петербург он был арестован, тайно предан суду и казнен или убит без суда и следствия во время допроса, возможно, проведенного самим Петром. И Мазепа, и Алексей стали символами, антигероями нормы бдительности службы безопасности, отмеченными как предатели и участники сговора с западниками.
Одним из последних деяний Петра Великого было закрепление его побед как над двойными внешними, так и над внутренними угрозами, с которыми он столкнулся, в имперской идеологии, которую он создавал для российского государства. Одним из элементов было проведение параллелей между его правлением и правлением новогородского князя Александра Невского 13 века, который победил тевтонских рыцарей. Петр приказал перенести останки Невского из места их упокоения во Владимире в церковь Св. Петербурге будет похоронен в строящемся новом Александро-Невском монастыре, организовав сложную церемонию в годовщину подписания Ништадтского договора 1721 года, положившего конец Великой Северной войне. Литургия, использованная при первом поминовении в 1725 году и в ежегодных поминаниях, которые продолжались до 1917 года и возобновились после распада Советского Союза, сакрализовала Невского как за его военные победы, включая Ледяную битву, так и за его поражение от внутренних врагов, “злобных мятежников”, параллельно военным победам Петра и поражению внутренних такие противники, как стрельцы, Мазепа и царевич Алексей.
Таким образом, дезертирство Мазепы и Алексея еще глубже укоренило страх перед сговором между иностранными и внутренними врагами и, наоборот, укрепило культуру бдительности в отношении политического единства и национальной безопасности. Страх перед сговором, в свою очередь, усугублялся и подкреплялся растущей онтологической незащищенностью. Зачастую жестокий разрыв со старым религиозным и суеверным менталитетом допетровской Московии при Петре в пользу науки и рационализма привел к новому расколу в самоидентификации России, что в конечном итоге привело к глубокому идеологическому расколу внутри российской элиты и интеллигенции, которая вышла из аристократии в результате Петравеликая дислокация и ее развитие в течение 18 века.
Век женщин-правителей и дворцовых переворотов, которым был 18 век, также будет веком расширяющейся вестернизации, включая рождение конституционного движения, которое сначала зародилось в аристократии и в конечном итоге было принято последним царем столетия после смерти Петра Великого. Стремление России к Европе и вхождение в нее породили, по крайней мере, четыре антиавтократических направления и практики в российской политической культуре: (1) аристократический конституционализм и республиканизм, (2) имперский “сговор” с Западом, в частности с немцами, (3) республиканство либеральной интеллигенции, (4) и автократический конституционализм без республиканизм. Рост конституционализма в России совпал с ростом западного влияния и формированием очагов реформистской аристократии, что еще больше усилило растущий раскол, который перерос в то, что назвали бы дебатами славянофилов и западников или полемикой. В то же время большинство женщин-правителей столетия были так или иначе вовлечены в дворцовые перевороты с участием западных игроков, что в глазах многих россиян связывало конституционное движение с вмешательством Запада. Усиление бдительности служб безопасности в отношении участников сговора проявлялось несколькими способами. Императрица Анна Ионовна изгнала бы прозападников, которые пытались поставить ‘условия’ ее самодержавной власти. Екатерина Великая искала бы предполагаемую западную руку, стоящую за восстанием казаков-крестьян Эмиля Пугачева, а Николай I сделал бы то же самое в отношении восстания декабристов 1825 года, завершившего послепетровский век.
Вступление на престол третьей преемницы Петра Великого, Анны Иоановны, преемницы внука Петра и сына Алексея Петра II, сопровождалось попыткой установить или, по крайней мере, начать устанавливать конституционную монархию. Группа прозападных аристократов, возглавляемая Дмитрием Голицыным и Василием Татищевым, разработала набор “условий” или “пунктиков”, предлагая ей трон. Голицын (1663-1737) был двоюродным братом Василия Голицына, убежденного сторонника Запада, чей дом был центром западной культурной деятельности в Москве и который управлял Посольским приказом при царе Алексее Михайловиче и предложил широкомасштабные политические и социальные реформы. К 26 годам Дмитрий Голицын знал несколько европейских языков и европейскую политическую теорию и был готов провести фундаментальную европеизацию России, выйдя за рамки часто поверхностных изменений Петра Великого. В 1697 году в возрасте 34 лет Петр отправил его за границу изучать военно-морское дело в Италии, затем последовал примеру Василия в дипломатии. Позже Петр Великий отправил его в Османскую Порту для заключения договора, разрешающего России свободный морской проход в Черное море через Дарденеллы напрямую. В 1707-1718 годах Голицын был назначен киевским воеводой. С Полтавской победой и прекращением боевых действий на Украине он смог провести некоторые реформы, на которые он надеялся для страны. У него была библиотека из 6000 книг, и он организовал студентов Киевской академии для перевода с латыни многочисленных европейских работ по истории, политике и философии Пуффендорфа, Гюго, Макиавелли, Гроция, Локка и других.
После смерти Петра II Голицын предложил принять шведские конституционные реформы 1719-20 годов не только для администрации, но и для всей политической системы. Это был первый залп в переломной политической битве во время того, что российский историк Яков Голдин считает самыми поворотными пятью неделями в российской истории с 19 января по 25 февраля 1730 года, в течение которых Россия находилась на грани возможного перехода к республиканской конституционной монархии. Один европейский дипломат, работавший в России, заметил об этом периоде: “В домах и на улицах Москвы говорили только об английской конституции и правах парламента”. В результате последовавшей серии махинаций и маневрирования между фракцией конституционалистов и оппозиционной традиционной автократической фракцией были подготовлены и распространены при дворе различные проекты конституций. Конституционалисты в конечном счете проиграли традиционалистам (теперь петровским, а не московским) в противостоянии между партиями, в состав которых входили различные гвардейские подразделения – главное оружие в многочисленных битвах за престолонаследие 18 века и переворотах. Голдин приходит к выводу, что тактические проблемы осложнялись стратегической: расколом или “раздвоенным сознанием” российской “доинтеллигенции”. Неспособность прозападной интеллигенции эффективно объединиться и организовать свои усилия в борьбе с авторитаризмом будет продолжать мучить Россию вплоть до сегодняшнего дня.
Расследование Анной заговора конституционалистов привело к тому, что десятилетнее правление стало отупляющим и угнетающим временем как для российской аристократии, так и для дворянского сословия, купечества и крестьянства. Учитывая более поздние обвинения против Анны в том, что она включила слишком много немцев в состав российского правительства и двора – сама она была немкой–иностранкой из Курляндии – следователи не выдвинули обвинения в сговоре с иностранцами против Голицына и других, хотя они могли бы это сделать. Голицын не стеснялся консультироваться с западом при разработке своей программы реформ и особенно полагался на советы немецкого голштинца Генриха фон Фика (1679-1750/1), который в то время служил российскому правительству. “Умный вольнодумец” Фик считался экспертом по Швеции, поскольку был направлен туда в качестве секретного агента во время Великой Северной войны. Он вывез из Стокгольма хранилище документов о внутренней политике Швеции и был принят на государственную службу России, чтобы консультировать Петра по административным реформам, которые в конечном итоге заменили российскую систему приказов шведской системой коллегий. Когда Голицын занимал пост председателя российского правительства или Камер коллегии, Фик был его вице-президентом, и первый немедленно воспользовался документами последнего о внутреннем устройстве конституционной системы Швеции. Также швейцарский дипломат сообщил, что Фик поддерживал контакт с 28 российскими дворянами, “которые желают свободы и кладут начало отмене самодержавия”, и не только давал советы, но и помогал составлять конкретные документы по ограничению самодержавия. В те недели, когда условия все еще оставались в силе и проекты конституции расцветали, Фик обнародовал свои ранее жестко придерживавшиеся взгляды, сказав “Камер коллегии”: “(Сегодня) Российская империя стала сестрой Швеции и Польши”.
По мере развития событий Фик, очевидно, заговорил слишком рано. С триумфом Анны в дворцовой борьбе за власть она положила начало тому, что либеральный русский историк 19 века Сергей Платонов назвал “печальной эпохой”, над которой “навис ужас”. За ее суровое десятилетнее правление тайная следственная канцелярия отправила около 20 000 человек в сибирскую ссылку, а 5000 никогда не вернулись. Хотя они составляли, возможно, один или два процента изгнанников Анны, Тайная канцелярия была особенно активна в преследовании конституционалистов 1730 года. Собственная патриотическая служба Фика все еще мешала Голицыну, ему самому или союзникам, таким как брат Голицына фельдмаршал Михаил Голицын, который поддерживал их конституционные усилия, быть обвиненным в государственной измене за сговор с иностранцами. Однако всем им были предъявлены обвинения в других предполагаемых преступлениях в рамках кампании по подавлению конституционализма. Фик был арестован и сослан в Сибирь в январе 1732 года за поддержку условий Голицына, но был освобожден императрицей Елизаветой I в 1743 году. Тайная следственная канцелярия Анны обвинила Татищева во взяточничестве во время работы в Монетном дворе, российском монетном дворе. Анна добилась закрытия дела, но Фик оставался под следствием до конца своей жизни. Он был профессионально сослан на Урал, где помогал развивать металлургическую промышленность России и писал истории этнических меньшинств России, умер в 1750 году во время транспортировки к новому месту ссылки. Старый и немощный Дмитрий Голицын, который, как и Татищев, также консультировался со шведским послом, был обвинен в намеренном неправильном толковании императорских и правительственных указов и предстал перед Сенатом для суда в декабре 1736 года. Осужденный в январе 1737 года, он был заключен в Шлиссельбергскую крепость. Там в апреле скончался Голицын, первый диссидент из многих, умерший в его холодных, сырых стенах.
Анна и ее петровские автократы не могли не помочь установить связь между реформизмом, вдохновленным Западом, и угрозой их власти и стабильности государства. Таким образом, установилась тенденция предполагать ложный выбор между реформой и стабильностью, а также между западными инновациями и российской традицией.
ЧАСТИ ВТОРАЯ И ТРЕТЬЯ ГОТОВЯТСЯ К ПУБЛИКАЦИИ
Все вышесказанное более подробно рассмотрено и полностью задокументировано в книге Гордона М. Хана “Российская дилемма: безопасность, бдительность и отношения с Западом от Ивана III до Путина” (Jefferson: McFarland Publishers, 2021).
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
НОВАЯ КНИГА
EUROPE BOOKS, 2022
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
КНИГИ НЕДАВНО ОПУБЛИКОВАНЫ
MCFARLAND BOOKS, 2021
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
MCFARLAND BOOKS, 2018
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Об авторе
Гордон М. Хан, доктор философии, является экспертом-аналитиком Corr Analytics, http://www.canalyt.com . Веб-сайты: Российская и евразийская политика, gordonhahn.com и gordonhahn.academia.edu. Доктор Хан является автором новой книги “Русская цельность: целостность в русской мысли, культуре, истории и политике” (Europe Books, 2022). Он является автором пяти предыдущих, хорошо встреченных книг: Российская дилемма: безопасность, бдительность и отношения с Западом от Ивана III до Путина (Макфарланд, 2021); Украина за гранью: Россия, Запад и “Новая холодная война” (Макфарланд, 2018).; Моджахеды Кавказского эмирата: глобальный джихадизм на Северном Кавказе России и за его пределами (Макфарланд, 2014), Исламская угроза России (Издательство Йельского университета, 2007) и Революция в России сверху: реформы, переходный период и революция при падении советского коммунистического режима, 1985-2000 (Transaction, 2002; Routledge, 2018). Он также опубликовал многочисленные отчеты аналитических центров, академические статьи, анализы и комментарии как в англоязычных, так и в русскоязычных СМИ.
Доктор Хан преподавал в Бостонском, Американском, Стэнфордском, Государственном университетах Сан-Хосе и Сан-Франциско, а также в качестве стипендиата программы Фулбрайта в Санкт-Петербургском государственном университете, Россия, и был старшим научным сотрудником и приглашенным научным сотрудником Центра стратегических и международных исследований, Института Кеннана в Вашингтоне, округ Колумбия, Института Гувера в Стэнфорде. Университет и Центр исследований терроризма и разведки (CETIS), Akribis Group.